Сфера бессознательных детских фантазий.

«Теория психоанализа» К.Г. Юнга входит в серию книг HackerNoon. Здесь вы можете перейти к любой главе этой книги. ГЛАВА V

ГЛАВА V

Бессознательное

Область бессознательных детских фантазий стала реальным объектом психоаналитического исследования. Как мы уже отмечали ранее, эта область, по-видимому, сохраняет ключ к этиологии неврозов. В отличие от теории травмы, уже приведенные причины вынуждают нас искать в семейной истории основу нашей нынешней психоаналитической установки. Те фантазии-системы, которые пациенты обнаруживают при простом расспросе, по большей части составлены и развиты подобно роману или драме. Хотя они очень детально разработаны, они имеют относительно небольшую ценность для исследования бессознательного. Просто потому, что они сознательны, они уже во многом подчиняются требованиям этикета и социальной морали. Следовательно, они очищены от всех лично болезненных и уродливых подробностей и доступны обществу, раскрывая очень мало. Ценные и гораздо более важные фантазии не сознательны в уже определенном смысле, но должны быть обнаружены с помощью техники психоанализа.

Не желая вдаваться полностью в вопрос о технике, я вынужден здесь встретить возражение, которое постоянно приходится слышать. Дело в том, что так называемые бессознательные фантазии лишь внушаются пациенту и существуют только в сознании психоаналитиков. Это возражение принадлежит к тому общему классу, который приписывает им грубые ошибки начинающих. Я думаю, что только те, кто не имеет психологического опыта и исторических психологических знаний, способны выступать с такой критикой. При одном лишь проблеске мифологических знаний нельзя не заметить поразительных параллелей между бессознательными фантазиями, открытыми психоаналитической школой, и мифологическими образами. Возражение, что пациенту были внушены наши знания о мифологии, необоснованно, поскольку психоаналитическая школа сначала открыла бессознательные фантазии и только потом познакомилась с мифологией. Мифология сама по себе, очевидно, находится за пределами пути врача. Поскольку эти фантазии бессознательны, пациент, конечно, ничего не знает об их существовании, и было бы абсурдно прямо расспрашивать о них. Тем не менее, как пациенты, так и так называемые нормальные люди часто говорят: «Но если бы у меня были такие фантазии, я бы наверняка что-нибудь о них знал». Но то, что бессознательно, на самом деле является чем-то, чего человек не знает. Оппозиция также совершенно убеждена, что такие вещи, как бессознательные фантазии, не могут существовать. Это априорное суждение является схоластикой и не имеет разумных оснований. Мы не можем опираться на догму о том, что сознание — это только разум, когда мы можем ежедневно убеждать себя, что наше сознание — это всего лишь сцена. Когда содержимое нашего сознания появляется, оно уже находится в весьма сложной форме; группировка наших мыслей из элементов, поставляемых нашей памятью, почти полностью бессознательна. Поэтому мы вынуждены, хотим мы того или нет, принять на данный момент понятие бессознательной психической сферы, хотя бы только как просто негативное, пограничное понятие, точно так же, как кантовскую «вещь в себе». Поскольку мы воспринимаем вещи, не имеющие своего происхождения в сознании, мы вынуждены придавать гипотетическое содержание сфере бессознательного. Мы должны предположить, что происхождение некоторых эффектов лежит в бессознательном именно потому, что они не сознательны. Эту концепцию бессознательного едва ли можно упрекнуть в мистицизме. Мы не претендуем на то, что знаем что-либо положительное или можем что-либо утверждать о психическом состоянии бессознательного. Вместо этого мы заменили символы, следуя тому способу обозначения и абстракции, который мы применяем в сознании.

Что касается аксиомы: Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda, то такое мышление является единственно возможным. Следовательно, мы говорим о воздействиях бессознательного точно так же, как и о явлениях сознания. Многих шокирует заявление Фрейда: «Бессознательное может только желать», и это расценивается как неслыханное метафизическое утверждение, что-то вроде принципа «Философии бессознательного» Хартмана, который, по-видимому, дает отпор теории бессознательного. познание. Это негодование возникает только от того, что критики, сами того не ведая, исходят, очевидно, из метафизической концепции бессознательного как «цели самой по себе» и наивно проецируют на нас свое неадекватное представление о бессознательном. Для нас бессознательное — это не сущность, а термин, о метафизической сущности которого мы не позволяем себе составить никакого представления. Здесь мы противопоставляем тех психологов, которые, сидя за письменными столами, настолько же точно осведомлены о локализации сознания в мозге, насколько они осведомлены о психологической корреляции психических процессов. Отсюда они могут положительно заявить, что за пределами сознания существуют лишь физиологические процессы коры. Подобную наивность нельзя приписывать психоаналитику. Когда Фрейд говорит: «Мы можем только желать», он символически описывает эффекты, происхождение которых неизвестно. С точки зрения нашего сознательного мышления эти эффекты можно рассматривать только как аналог желаний. Более того, психоаналитическая школа осознает, что дискуссия о том, является ли «желание» обоснованной аналогией, может быть возобновлена в любое время. Приветствуются все, у кого есть дополнительная информация. Вместо этого оппоненты довольствуются отрицанием явлений или, если некоторые явления признаются, воздерживаются от всех теоретических спекуляций. Этот последний пункт легко понять, поскольку думать теоретически — дело не каждого. Даже тот человек, которому удалось освободиться от догмы о тождестве сознательного Я и психики, допустив таким образом возможность существования психических процессов вне сознания, не имеет права оспаривать или поддерживать психические возможности в бессознательном. Выдвигается возражение, что психоаналитическая школа придерживается определенных взглядов без достаточных оснований, как будто литература не содержит обильного, может быть, слишком обильного обсуждения случаев и более чем достаточно аргументов. Но оппонентам их, похоже, недостаточно. Должна существовать значительная разница в значении термина «достаточный» в отношении обоснованности аргументов. Вопрос заключается в следующем: «Почему психоаналитическая школа, очевидно, придаёт меньше значения доказательству своих формул, чем критики?» Причина очень проста. Инженер, построивший мост и определивший его несущую способность, не хочет никаких других доказательств успешности его несущей способности. Но обычный человек, не имеющий представления о том, как построен мост и какова прочность используемого материала, потребует совсем других доказательств несущей способности моста, поскольку он не доверяет этому делу. Во-первых, именно полное незнание критиками того, что делается, провоцирует их требование. Во-вторых, существуют неразрешимые теоретические недоразумения: мы не можем знать их все и понимать их все. Точно так же, как мы снова и снова обнаруживаем у наших пациентов новые и поразительные непонимания путей и целей психоаналитического метода, так и критики неисчерпаемы в выдумывании недоразумений. В обсуждении нашей концепции бессознательного вы можете увидеть, какие ложные философские предположения могут помешать пониманию нашей терминологии. Понятно, что те, кто невольно приписывают бессознательному абсолютную сущность, требуют совершенно иных аргументов, находящихся вне наших сил. Если бы мы доказали бессмертие, нам пришлось бы собрать гораздо более важные аргументы, чем если бы нам нужно было просто продемонстрировать существование плазмодиев у больного малярией. Метафизическое ожидание все еще мешает научному образу мышления, так что проблемы психоанализа не могут рассматриваться просто. Но я не хочу быть несправедливым к критикам и признаю, что сама психоаналитическая школа очень часто порождает недоразумения, хотя и достаточно невинные. Одним из главных источников этих ошибок является путаница в теоретической сфере. Жаль, но презентабельной теории у нас нет. Но вы бы это поняли, если бы видели на конкретном случае, с какими трудностями нам приходится иметь дело. Вопреки мнению почти всех критиков, Фрейд ни в коем случае не является теоретиком. Он эмпирик, и в этом каждый может легко убедиться, если он готов несколько глубже заняться работами Фрейда и если он попытается вникнуть в случаи, как это сделал Фрейд. К сожалению, критики не желают этого. Как мы очень часто слышали, слишком отвратительно и слишком противно наблюдать случаи так, как это делал Фрейд. Но кто узнает природу метода Фрейда, если он позволит себе мешать отвращению и отвращению? Поскольку они пренебрегают точкой зрения, принятой Фрейдом, возможно, в качестве необходимой рабочей гипотезы, они приходят к абсурдному предположению, что Фрейд — теоретик. Затем они с готовностью соглашаются, что «Три вклада в сексуальную теорию» Фрейда априори изобретены чисто умозрительным мозгом, который впоследствии внушает пациенту все. Это ставит все с ног на голову. Это дает критикам легкую задачу, и это именно то, чего они хотят. Они не обращают внимания на наблюдения психоаналитиков, добросовестно изложенные в их историях болезней, а только на теорию и на формулировку техники. Однако здесь нет слабого места психоанализа, поскольку психоанализ является лишь эмпирическим. Здесь вы найдете лишь обширное и недостаточно обработанное поле, на котором критики могут проявить себя с полным удовлетворением. В сфере этой теории много неясностей и столько же противоречий. Мы осознали это задолго до того, как на нашу работу начал обращать внимание первый критик.

О книжной серии HackerNoon: Мы предлагаем вам самые важные технические, научные и познавательные книги, являющиеся общественным достоянием.

Эта книга является частью общественного достояния. К.Г. Юнг (2021). Теория психоанализа. Урбана, Иллинойс: Проект Гутенберг. Получено https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html.

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно, бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете скопировать ее, отдать или повторно использовать в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg, включенной в данную электронную книгу, или на сайте www.gutenberg.org , расположенном по адресу https://www.gutenberg.org/policy/license. html .