La sphère des fantasmes infantiles inconscients

La théorie de la psychanalyse de CG Jung fait partie de la série HackerNoon Books. Vous pouvez accéder à n'importe quel chapitre de ce livre ici . CHAPITRE V

CHAPITRE V

L'Inconscient

La sphère des fantasmes infantiles inconscients est devenue le véritable objet de l’investigation psychanalytique. Comme nous l’avons souligné précédemment, ce domaine semble conserver la clé de l’étiologie de la névrose. Contrairement à la théorie du traumatisme, les raisons déjà évoquées nous obligent à chercher dans l'histoire familiale le fondement de notre attitude psychanalytique actuelle. Les systèmes fantasmatiques que les patients exposent sur simple questionnement sont pour la plupart composés et élaborés comme un roman ou un drame. Bien qu’ils soient très élaborés, ils ont relativement peu de valeur pour l’investigation de l’inconscient. Juste parce qu’ils sont conscients, ils s’en remettent déjà trop aux exigences de l’étiquette et de la moralité sociale. Par conséquent, ils ont été purgés de tous les détails personnellement douloureux et laids, et sont présentables à la société, révélant très peu de choses. Les fantasmes précieux, et bien plus importants, ne sont pas conscients au sens déjà défini, mais doivent être découverts grâce à la technique de la psychanalyse.

Sans vouloir entrer à fond dans la question de la technique, je dois ici rencontrer une objection qui revient sans cesse. Le fait est que les fantasmes dits inconscients ne sont que suggérés au patient et n’existent que dans l’esprit des psychanalystes. Cette objection appartient à cette classe commune qui leur attribue les grossières erreurs des débutants. Je pense que seuls ceux qui n’ont aucune expérience psychologique et aucune connaissance psychologique historique sont capables de formuler de telles critiques. Avec un simple aperçu de connaissances mythologiques, on ne peut manquer de remarquer les parallèles frappants entre les fantasmes inconscients découverts par l’école psychanalytique et les images mythologiques. L'objection selon laquelle notre connaissance de la mythologie aurait été suggérée au patient est sans fondement, car l'école psychanalytique a d'abord découvert les fantasmes inconscients et n'a pris connaissance qu'ensuite de la mythologie. La mythologie elle-même est évidemment quelque chose qui échappe au parcours du médecin. Dans la mesure où ces fantasmes sont inconscients, le patient ne sait évidemment rien de leur existence, et il serait absurde de s'enquérir directement de leur existence. Néanmoins, tant les patients que les personnes dites normales disent souvent : « Mais si j’avais de tels fantasmes, j’en saurais sûrement quelque chose. » Mais ce qui est inconscient est en réalité quelque chose qu’on ne connaît pas. L’opposition est elle aussi parfaitement convaincue que des choses telles que les fantasmes inconscients ne pourraient pas exister. Ce jugement a priori relève de la scolastique et ne repose sur aucun fondement raisonnable. Nous ne pouvons pas nous reposer sur le dogme selon lequel la conscience n'est que l'esprit, alors que nous pouvons nous convaincre quotidiennement que notre conscience n'est que la scène. Lorsque le contenu de notre conscience apparaît, il se présente déjà sous une forme très complexe ; le regroupement de nos pensées à partir des éléments fournis par notre mémoire est presque entièrement inconscient. Nous sommes donc obligés, que cela nous plaise ou non, d’accepter pour le moment la conception d’une sphère psychique inconsciente, ne serait-ce que comme une simple conception-frontière négative, tout comme la « chose en soi » de Kant. Comme nous percevons des choses qui n'ont pas leur origine dans la conscience, nous sommes obligés de donner des contenus hypothétiques à la sphère du non-conscient. Il faut supposer que l'origine de certains effets réside dans l'inconscient, justement parce qu'ils ne sont pas conscients. Le reproche de mysticisme ne peut guère être fait à cette conception de l'inconscient. Nous ne prétendons pas savoir quoi que ce soit de positif, ni pouvoir affirmer quoi que ce soit sur l’état psychique de l’inconscient. Au lieu de cela, nous avons substitué des symboles en suivant la voie de désignation et d'abstraction que nous appliquons dans la conscience.

Sur l'axiome : Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda, ce type d'idéation est le seul possible. Nous parlons donc des effets de l’inconscient, tout comme nous parlons des phénomènes du conscient. Beaucoup de gens ont été choqués par la déclaration de Freud : « L'inconscient ne peut que souhaiter », et cela est considéré comme une affirmation métaphysique inouïe, quelque chose comme le principe de la « Philosophie de l'Inconscient » de Hartman, qui apparemment rejette la théorie de l'inconscient. cognition. Cette indignation ne vient que du fait que les critiques, à leur insu, partent évidemment d’une conception métaphysique de l’inconscient comme étant une « fin en soi », et nous projettent naïvement leur conception inadéquate de l’inconscient. Pour nous, l’inconscient n’est pas une entité, mais un terme dont nous ne nous permettons pas de nous faire une idée de l’entité métaphysique. Ici, nous contrastons avec ces psychologues qui, assis à leur bureau, sont aussi exactement informés de la localisation de l'esprit dans le cerveau que de la corrélation psychologique des processus mentaux. D'où ils peuvent affirmer positivement qu'au-delà de la conscience il n'y a que des processus physiologiques du cortex. Une telle naïveté ne doit pas être imputée au psychanalyste. Lorsque Freud dit : « On ne peut que souhaiter », il décrit en termes symboliques des effets dont l'origine n'est pas connue. Du point de vue de notre pensée consciente, ces effets ne peuvent être considérés que comme analogues à des souhaits. L’école psychanalytique est en outre consciente que le débat sur la question de savoir si le « souhait » est une analogie valable peut être rouvert à tout moment. Toute personne ayant plus d'informations est la bienvenue. Au lieu de cela, les opposants se contentent de nier les phénomènes ou, si certains phénomènes sont admis, ils s'abstiennent de toute spéculation théorique. Ce dernier point se comprend facilement, car ce n'est pas l'affaire de tout le monde de penser théoriquement. Même l'homme qui a réussi à se libérer du dogme de l'identité du moi conscient et du psychisme, admettant ainsi l'existence possible de processus psychiques en dehors du conscient, n'est pas fondé à contester ou à maintenir des possibilités psychiques dans l'inconscient. On objecte que l'école psychanalytique maintient certains points de vue sans fondement suffisant, comme si la littérature ne contenait pas une discussion de cas abondante, peut-être trop abondante, et plus qu'assez d'arguments. Mais ils ne semblent pas suffisants pour les opposants. Il doit y avoir une grande différence quant à la signification du terme « suffisant » en ce qui concerne la validité des arguments. La question est : « Pourquoi l’école psychanalytique accorde-t-elle apparemment moins d’importance à la preuve de ses formules que les critiques ? » La raison est très simple. Un ingénieur qui a construit un pont et calculé sa capacité portante ne veut aucune autre preuve du succès de sa force portante. Mais l'homme ordinaire, qui n'a aucune idée de la manière dont un pont est construit, ni de la résistance du matériau utilisé, exigera des preuves tout à fait différentes quant à la capacité portante du pont, car il n'a aucune confiance dans l'entreprise. En premier lieu, c'est l'ignorance totale des critiques de ce qui se fait qui suscite leurs revendications. En deuxième lieu, il y a les malentendus théoriques sans réponse : impossible pour nous de tous les connaître et de tous les comprendre. Tout comme nous constatons sans cesse chez nos patients de nouveaux et étonnants malentendus sur les voies et le but de la méthode psychanalytique, les critiques sont intarissables pour inventer des malentendus. Vous pouvez voir dans la discussion sur notre conception de l’inconscient quel genre de fausses hypothèses philosophiques peuvent empêcher la compréhension de notre terminologie. Il est compréhensible que ceux qui attribuent involontairement à l’inconscient une entité absolue aient besoin d’arguments tout différents, au-delà de notre pouvoir de donner. Si nous devions prouver l'immortalité, nous devrions rassembler des arguments bien plus importants que si nous devions simplement démontrer l'existence de plasmodes chez un patient atteint de paludisme. L’attente métaphysique perturbe encore la manière de penser scientifique, de sorte que les problèmes de la psychanalyse ne peuvent être envisagés de manière simple. Mais je ne veux pas être injuste envers les critiques, et j'avoue que l'école psychanalytique elle-même donne très souvent lieu à des malentendus, quoique assez innocemment. L’une des principales sources de ces erreurs est la confusion qui règne dans le domaine théorique. C'est dommage, mais nous n'avons pas de théorie présentable. Mais vous comprendriez cela si vous pouviez voir, dans un cas concret, à quelles difficultés nous sommes confrontés. Contrairement à l’opinion de presque tous les critiques, Freud n’est en aucun cas un théoricien. C'est un empiriste, ce dont chacun peut facilement se convaincre, s'il est prêt à s'intéresser un peu plus profondément aux travaux de Freud et s'il essaie d'aborder les cas comme Freud l'a fait. Malheureusement, les critiques ne sont pas disposées à le faire. Comme nous l’avons très souvent entendu, il est trop dégoûtant et trop répugnant d’observer les cas de la même manière que Freud l’a fait. Mais qui apprendra la nature de la méthode de Freud, s'il se laisse gêner par la répulsion et le dégoût ? Parce qu’ils négligent de s’appliquer au point de vue adopté par Freud, peut-être comme hypothèse de travail nécessaire, ils en viennent à la supposition absurde que Freud est un théoricien. Ils conviennent alors volontiers que les « Trois contributions à la théorie sexuelle » de Freud sont a priori inventées par un cerveau purement spéculatif qui suggère ensuite tout au patient. C'est mettre les choses sens dessus dessous. Cela rend la tâche facile aux critiques, et c’est exactement ce qu’ils souhaitent. Ils ne prêtent aucune attention aux observations des psychanalystes, consciencieusement exposées dans leurs histoires de maladies, mais seulement à la théorie et à la formulation de la technique. Mais le point faible de la psychanalyse ne se trouve pas ici, car la psychanalyse est seulement empirique. Il ne s'agit là que d'un champ vaste et insuffisamment cultivé, dans lequel les critiques peuvent s'exercer à leur entière satisfaction. Il existe de nombreuses incertitudes et autant de contradictions dans le domaine de cette théorie. Nous en étions conscients bien avant que le premier critique ne commence à s’intéresser à notre travail.

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Ce livre fait partie du domaine public. CG Jung (2021). La théorie de la psychanalyse. Urbana, Illinois : Projet Gutenberg. Récupéré https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html

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