La esfera de las fantasías infantiles inconscientes.

La Teoría del Psicoanálisis de CG Jung, es parte de la Serie de Libros HackerNoon. Puede saltar a cualquier capítulo de este libro aquí . CAPÍTULO V

CAPÍTULO V

El inconsciente

La esfera de las fantasías infantiles inconscientes se ha convertido en el verdadero objeto de la investigación psicoanalítica. Como hemos señalado anteriormente, este dominio parece conservar la clave de la etiología de la neurosis. A diferencia de la teoría del trauma, las razones ya aducidas nos obligan a buscar en la historia familiar la base de nuestra actual actitud psicoanalítica. Los sistemas de fantasía que los pacientes manifiestan mediante simples preguntas están compuestos y elaborados en su mayor parte como una novela o un drama. Aunque están muy elaborados, tienen relativamente poco valor para la investigación del inconsciente. Sólo porque son conscientes, ya han cedido demasiado ante las exigencias de la etiqueta y la moralidad social. Por lo tanto, han sido purgados de todos los detalles feos y dolorosos personalmente, y están presentables ante la sociedad, revelando muy poco. Las fantasías valiosas y mucho más importantes no son conscientes en el sentido ya definido, sino que deben descubrirse mediante la técnica del psicoanálisis.

Sin querer entrar de lleno en la cuestión de la técnica, debo enfrentarme aquí a una objeción que se escucha constantemente. Es que las llamadas fantasías inconscientes sólo se sugieren al paciente y sólo existen en la mente de los psicoanalistas. Esta objeción pertenece a esa clase común que les atribuye los graves errores de los principiantes. Creo que sólo aquellos sin experiencia psicológica y sin conocimiento psicológico histórico son capaces de hacer tales críticas. Con un simple atisbo de conocimiento mitológico, uno no puede dejar de notar los sorprendentes paralelismos entre las fantasías inconscientes descubiertas por la escuela psicoanalítica y las imágenes mitológicas. La objeción de que nuestro conocimiento de la mitología ha sido sugerido al paciente es infundada, ya que la escuela psicoanalítica fue la primera en descubrir las fantasías inconscientes y sólo entonces conoció la mitología. La mitología misma es obviamente algo fuera del camino del médico. En la medida en que estas fantasías son inconscientes, el paciente, por supuesto, no sabe nada acerca de su existencia y sería absurdo hacer preguntas directas sobre ellas. Sin embargo, tanto los pacientes como las personas llamadas normales dicen a menudo: "Pero si tuviera tales fantasías, seguramente sabría algo sobre ellas". Pero lo inconsciente es, en realidad, algo que no se sabe. También la oposición está perfectamente convencida de que cosas como las fantasías inconscientes no podrían existir. Este juicio a priori es escolasticismo y no tiene fundamento alguno. No es posible que nos apoyemos en el dogma de que la conciencia sólo es mente, cuando podemos convencernos a diario de que nuestra conciencia es sólo el escenario. Cuando los contenidos de nuestra conciencia aparecen, ya se encuentran en una forma altamente compleja; la agrupación de nuestros pensamientos a partir de los elementos proporcionados por nuestra memoria es casi enteramente inconsciente. Por lo tanto estamos obligados, nos guste o no, a aceptar por el momento la concepción de una esfera psíquica inconsciente, aunque sólo sea como una mera concepción negativa, límite, como la "cosa en sí" de Kant. Como percibimos cosas que no tienen su origen en la conciencia, nos vemos obligados a dar contenidos hipotéticos a la esfera de lo no consciente. Debemos suponer que el origen de ciertos efectos está en el inconsciente, simplemente porque no son conscientes. A esta concepción del inconsciente difícilmente se le puede reprochar el misticismo. No pretendemos saber nada positivo, ni poder afirmar nada, sobre el estado psíquico del inconsciente. En cambio, hemos sustituido símbolos siguiendo la forma de designación y abstracción que aplicamos en la conciencia.

Según el axioma: Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda, este tipo de ideación es la única posible. Por eso hablamos de los efectos del inconsciente, del mismo modo que lo hacemos de los fenómenos del consciente. Mucha gente se ha sorprendido por la afirmación de Freud: "El inconsciente sólo puede desear", y esto se considera una afirmación metafísica inaudita, algo así como el principio de la "Filosofía del inconsciente" de Hartman, que aparentemente rechaza la teoría del cognición. Esta indignación sólo surge del hecho de que los críticos, sin saberlo ellos mismos, parten evidentemente de una concepción metafísica del inconsciente como un "fin per se" y proyectan ingenuamente sobre nosotros su concepción inadecuada del inconsciente. Para nosotros, el inconsciente no es una entidad, sino un término, sobre cuya entidad metafísica no nos permitimos formarnos idea alguna. Aquí nos oponemos a los psicólogos que, sentados en sus escritorios, están tan exactamente informados sobre la localización de la mente en el cerebro como sobre la correlación psicológica de los procesos mentales. De ahí que puedan afirmar positivamente que más allá de la conciencia sólo existen procesos fisiológicos de la corteza. Esta ingenuidad no debe imputarse al psicoanalista. Cuando Freud dice: “Sólo podemos desear”, describe en términos simbólicos efectos cuyo origen se desconoce. Desde el punto de vista de nuestro pensamiento consciente, estos efectos sólo pueden considerarse análogos a los deseos. La escuela psicoanalítica es, además, consciente de que la discusión sobre si “desear” es una analogía sólida puede reabrirse en cualquier momento. Cualquiera que tenga más información es bienvenido. Por el contrario, los oponentes se contentan con negar los fenómenos o, si se admiten ciertos fenómenos, se abstienen de toda especulación teórica. Este último punto es fácil de entender, pues no a todos les corresponde pensar teóricamente. Incluso el hombre que ha logrado liberarse del dogma de la identidad del yo consciente y la psique, admitiendo así la posible existencia de procesos psíquicos fuera del consciente, no está justificado para discutir o mantener posibilidades psíquicas en el inconsciente. Se objeta que la escuela psicoanalítica sostiene ciertas opiniones sin fundamento suficiente, como si la literatura no contuviera abundante, quizá demasiado abundante, discusión de casos y argumentos más que suficientes. Pero parece que no son suficientes para los oponentes. Debe haber mucha diferencia en cuanto al significado del término “suficiente” con respecto a la validez de los argumentos. La pregunta es: “¿Por qué la escuela psicoanalítica aparentemente concede menos importancia que los críticos a la prueba de sus fórmulas?” La razón es muy sencilla. Un ingeniero que ha construido un puente y ha calculado su capacidad de carga no necesita otra prueba del éxito de su capacidad de carga. Pero el hombre corriente, que no tiene noción de cómo se construye un puente o de cuál es la resistencia del material utilizado, exigirá pruebas muy diferentes en cuanto a la capacidad portante del puente, porque no tiene confianza en el negocio. En primer lugar, es la total ignorancia de los críticos de lo que se está haciendo lo que provoca su exigencia. En segundo lugar, están los malentendidos teóricos incontestables: nos es imposible conocerlos todos y comprenderlos todos. Así como encontramos, una y otra vez, en nuestros pacientes nuevos y sorprendentes malentendidos sobre los métodos y el objetivo del método psicoanalítico, así los críticos son inagotables a la hora de idear malentendidos. Puedes ver en la discusión de nuestra concepción del inconsciente qué tipo de supuestos filosóficos falsos pueden impedir la comprensión de nuestra terminología. Es comprensible que quienes atribuyen involuntariamente al inconsciente una entidad absoluta requieran argumentos muy diferentes, que están más allá de nuestro poder para darlos. Si tuviéramos que demostrar la inmortalidad, tendríamos que reunir muchos argumentos más importantes que si tuviéramos que demostrar simplemente la existencia de plasmodios en un paciente de malaria. La expectativa metafísica perturba todavía el modo de pensar científico, de modo que los problemas del psicoanálisis no pueden abordarse de manera sencilla. Pero no quiero ser injusto con los críticos y admito que la propia escuela psicoanalítica da lugar muy a menudo a malentendidos, aunque de forma bastante inocente. Una de las principales fuentes de estos errores es la confusión en el ámbito teórico. Es una lástima, pero no tenemos una teoría presentable. Pero comprenderían esto si pudieran ver, en un caso concreto, las dificultades a las que nos enfrentamos. En contradicción con la opinión de casi todos los críticos, Freud no es en modo alguno un teórico. Es un empirista, de lo cual cualquiera puede convencerse fácilmente si está dispuesto a ocuparse un poco más profundamente de las obras de Freud y si trata de examinar los casos como lo ha hecho Freud. Lamentablemente, los críticos no están dispuestos. Como hemos oído muchas veces, es demasiado repugnante y repulsivo observar los casos del mismo modo que lo ha hecho Freud. Pero ¿quién conocerá la naturaleza del método de Freud si se deja obstaculizar por la repulsión y el disgusto? Como no se aplican al punto de vista adoptado por Freud, tal vez como una hipótesis de trabajo necesaria, llegan a la suposición absurda de que Freud es un teórico. Luego coinciden fácilmente en que las “Tres contribuciones a la teoría sexual” de Freud son inventadas a priori por un cerebro meramente especulativo que luego sugiere todo al paciente. Eso es poner las cosas patas arriba. Esto facilita la tarea a los críticos, y eso es precisamente lo que quieren tener. No prestan atención a las observaciones de los psicoanalistas, concienzudamente expuestas en sus historias de enfermedades, sino sólo a la teoría y a la formulación de la técnica. El punto débil del psicoanálisis, sin embargo, no se encuentra aquí, ya que el psicoanálisis es sólo empírico. Aquí sólo se encuentra un campo amplio e insuficientemente cultivado en el que los críticos pueden ejercitarse a su entera satisfacción. Hay muchas incertidumbres y otras tantas contradicciones en el ámbito de esta teoría. Éramos conscientes de ello mucho antes de que el primer crítico empezara a prestar atención a nuestro trabajo.

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Este libro es parte del dominio público. CG Jung (2021). La teoría del psicoanálisis. Urbana, Illinois: Proyecto Gutenberg. Recuperado https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html

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