অচেতন শিশু কল্পনার গোলক

সিজি জং দ্বারা মনোবিশ্লেষণ তত্ত্ব, হ্যাকারনুন বই সিরিজের অংশ। আপনি এখানে এই বইয়ের যেকোনো অধ্যায়ে যেতে পারেন। অধ্যায় V

অধ্যায় V

অচেতন

অচেতন শিশু কল্পনার ক্ষেত্রটি মনস্তাত্ত্বিক তদন্তের আসল বস্তু হয়ে উঠেছে। যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি, এই ডোমেনটি নিউরোসিসের ইটিওলজির চাবিকাঠি ধরে রেখেছে বলে মনে হয়। ট্রমা তত্ত্বের সাথে বৈপরীত্যে, আমরা আমাদের বর্তমান মনোবিশ্লেষণমূলক মনোভাবের ভিত্তির জন্য পারিবারিক ইতিহাসে ইতিমধ্যেই যোগ করা কারণগুলির দ্বারা বাধ্য হয়েছি। যে ফ্যান্টাসি-সিস্টেমগুলি রোগীরা নিছক জিজ্ঞাসাবাদে প্রদর্শন করে সেগুলি বেশিরভাগ অংশে উপন্যাস বা নাটকের মতো রচিত এবং বিস্তৃত। যদিও সেগুলি ব্যাপকভাবে বিশদ করা হয়েছে, তবে অচেতনদের তদন্তের জন্য সেগুলি তুলনামূলকভাবে কম মূল্যবান। তারা সচেতন হওয়ার কারণে, তারা ইতিমধ্যে শিষ্টাচার এবং সামাজিক নৈতিকতার দাবিতে অনেক বেশি পিছিয়ে গেছে। তাই এগুলি ব্যক্তিগতভাবে সমস্ত বেদনাদায়ক এবং কুৎসিত বিবরণ থেকে মুক্ত করা হয়েছে, এবং সমাজের কাছে উপস্থাপনযোগ্য, খুব কমই প্রকাশ করে। মূল্যবান, এবং আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ ফ্যান্টাসিগুলি ইতিমধ্যে সংজ্ঞায়িত অর্থে সচেতন নয়, তবে মনোবিশ্লেষণের কৌশলের মাধ্যমে আবিষ্কার করতে হবে।

কৌশলের প্রশ্নে পুরোপুরি প্রবেশ করতে না চাইলে, আমাকে এখানে একটি আপত্তি পূরণ করতে হবে যা প্রতিনিয়ত শোনা যায়। এটা হল যে তথাকথিত অচেতন ফ্যান্টাসিগুলি শুধুমাত্র রোগীর জন্য প্রস্তাবিত এবং শুধুমাত্র মনোবিশ্লেষকদের মনে বিদ্যমান। এই আপত্তি সেই সাধারণ শ্রেণীর অন্তর্গত যারা তাদের কাছে নতুনদের অশোধিত ভুলগুলিকে দায়ী করে। আমি মনে করি শুধুমাত্র যারা মনস্তাত্ত্বিক অভিজ্ঞতা নেই এবং ঐতিহাসিক মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞান ছাড়াই তারা এই ধরনের সমালোচনা করতে সক্ষম। পৌরাণিক জ্ঞানের নিছক ঝলক দিয়ে, কেউ মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয় এবং পৌরাণিক চিত্রগুলির দ্বারা আবিষ্কৃত অচেতন কল্পনাগুলির মধ্যে আকর্ষণীয় সমান্তরাল লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হতে পারে না। আমাদের পৌরাণিক জ্ঞানের যে আপত্তি রোগীর কাছে প্রস্তাবিত হয়েছে তা ভিত্তিহীন, কারণ মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয় প্রথমে অচেতন ফ্যান্টাসিগুলি আবিষ্কার করেছিল এবং শুধুমাত্র তখনই পৌরাণিক কাহিনীর সাথে পরিচিত হয়েছিল। পৌরাণিক কাহিনী নিজেই স্পষ্টতই ডাক্তারের পথের বাইরের কিছু। যতদূর পর্যন্ত এই কল্পনাগুলি অজ্ঞান, রোগী অবশ্যই তাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে কিছুই জানেন না এবং তাদের সম্পর্কে সরাসরি অনুসন্ধান করা অযৌক্তিক হবে। তবুও, প্রায়শই রোগীদের দ্বারা এবং তথাকথিত সাধারণ ব্যক্তিদের দ্বারা বলা হয়: "কিন্তু আমার যদি এই ধরনের কল্পনা ছিল, আমি অবশ্যই তাদের সম্পর্কে কিছু জানতাম।" কিন্তু যা অচেতন তা আসলে এমন কিছু যা কেউ জানে না। বিরোধীরাও পুরোপুরি নিশ্চিত যে অচেতন কল্পনার মতো জিনিসগুলি থাকতে পারে না। এটি একটি অগ্রাধিকারমূলক রায় স্কলাস্টিকবাদ, এবং এর কোন যুক্তিযুক্ত ভিত্তি নেই। আমরা সম্ভবত এই মতবাদে বিশ্রাম নিতে পারি না যে চেতনা শুধুমাত্র মন, যখন আমরা প্রতিদিন নিজেদেরকে বোঝাতে পারি যে আমাদের চেতনা শুধুমাত্র একটি মঞ্চ। যখন আমাদের চেতনার বিষয়বস্তু উপস্থিত হয় তখন তারা ইতিমধ্যেই একটি অত্যন্ত জটিল আকারে থাকে; আমাদের স্মৃতি দ্বারা সরবরাহ করা উপাদানগুলি থেকে আমাদের চিন্তার গ্রুপিং প্রায় সম্পূর্ণ অচেতন। তাই আমরা বাধ্য, আমরা তা পছন্দ করি বা না করি, এই মুহূর্তের জন্য একটি অচেতন মানসিক গোলকের ধারণাকে গ্রহণ করতে বাধ্য, এমনকি যদি কেবলমাত্র একটি নেতিবাচক, সীমানা-ধারণা হিসাবে, ঠিক যেমন কান্টের "নিজেই জিনিস"। যেহেতু আমরা এমন জিনিসগুলি উপলব্ধি করি যেগুলির উত্স চেতনায় নেই, আমরা অনুমানমূলক বিষয়বস্তুগুলি অচেতনের গোলক দিতে বাধ্য। আমাদের অবশ্যই অনুমান করতে হবে যে কিছু প্রভাবের উত্স অচেতনের মধ্যে রয়েছে, কারণ তারা সচেতন নয়। অচেতনের এই ধারণার বিরুদ্ধে রহস্যবাদের তিরস্কার খুব কমই করা যেতে পারে। আমরা ভান করি না যে আমরা অচেতনের মানসিক অবস্থা সম্পর্কে ইতিবাচক কিছু জানি, বা কিছু নিশ্চিত করতে পারি। পরিবর্তে, আমরা উপাধি এবং বিমূর্তকরণের পদ্ধতি অনুসরণ করে প্রতিস্থাপন করেছি যা আমরা চেতনায় প্রয়োগ করি।

স্বতঃসিদ্ধ: প্রিন্সিপিয়া প্রিটার প্রয়োজনীয়তা নয় বহু গুণের জন্য, এই ধরনের ধারণাই একমাত্র সম্ভব। তাই আমরা অচেতনের প্রভাব সম্পর্কে কথা বলি, ঠিক যেমন আমরা চেতনের ঘটনা সম্পর্কে করি। ফ্রয়েডের এই বক্তব্যে অনেকেই হতবাক হয়েছেন: "অচেতন কেবল ইচ্ছা করতে পারে" এবং এটিকে একটি অনাকাঙ্ক্ষিত আধিভৌতিক দাবি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা হার্টম্যানের "অচেতনের দর্শন" এর নীতির মতো, যা স্পষ্টতই তত্ত্বের প্রতি তিরস্কার করে। চেতনা. এই ক্ষোভটি শুধুমাত্র এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে সমালোচকরা, নিজেদের অজানা, স্পষ্টতই অচেতনের একটি আধিভৌতিক ধারণা থেকে শুরু করে "সেই শেষ" হিসাবে এবং অচেতন সম্পর্কে তাদের অপর্যাপ্ত ধারণা আমাদের কাছে প্রজেক্ট করে। আমাদের জন্য, অচেতন কোনো সত্তা নয়, বরং একটি শব্দ, যার আধিভৌতিক সত্তা সম্পর্কে আমরা নিজেদেরকে কোনো ধারণা তৈরি করার অনুমতি দিই না। এখানে আমরা সেই মনোবৈজ্ঞানিকদের সাথে বৈপরীত্য করি, যারা তাদের ডেস্কে বসে মস্তিষ্কে মনের স্থানীয়করণ সম্পর্কে ঠিক ততটাই অবহিত হন যতটা তারা মানসিক প্রক্রিয়াগুলির মনস্তাত্ত্বিক সম্পর্ক সম্পর্কে অবহিত হন। যেখান থেকে তারা ইতিবাচকভাবে ঘোষণা করতে সক্ষম হয় যে চেতনার বাইরেও কর্টেক্সের শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়া রয়েছে। এই ধরনের নির্বোধ মনোবিশ্লেষকের কাছে অভিহিত করা উচিত নয়। যখন ফ্রয়েড বলেন: "আমরা শুধুমাত্র ইচ্ছা করতে পারি," তিনি প্রতীকী শব্দে এমন প্রভাব বর্ণনা করেন যার উৎপত্তি জানা যায় না। আমাদের সচেতন চিন্তাধারার দৃষ্টিকোণ থেকে, এই প্রভাবগুলি শুধুমাত্র ইচ্ছার সাথে সাদৃশ্য হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয়টি, অধিকন্তু, সচেতন যে "ইচ্ছা" একটি শব্দ সাদৃশ্য কিনা তা নিয়ে আলোচনা যে কোনো সময় পুনরায় খোলা যেতে পারে। আরো তথ্য আছে যে কেউ স্বাগত জানাই. পরিবর্তে, বিরোধীরা ঘটনাকে অস্বীকার করে নিজেদেরকে সন্তুষ্ট করে, অথবা যদি কিছু ঘটনা স্বীকার করা হয়, তবে তারা সমস্ত তাত্ত্বিক অনুমান থেকে বিরত থাকে। এই শেষ পয়েন্টটি সহজেই বোঝা যায়, কারণ তাত্ত্বিকভাবে চিন্তা করা সবার কাজ নয়। এমনকি যে মানুষটি সচেতন আত্ম এবং মানসিকতার পরিচয়ের মতবাদ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে সফল হয়েছে, এইভাবে চেতনার বাইরে মানসিক প্রক্রিয়াগুলির সম্ভাব্য অস্তিত্ব স্বীকার করে, অচেতন অবস্থায় মানসিক সম্ভাবনাগুলিকে বিতর্ক করা বা বজায় রাখা যুক্তিযুক্ত নয়। আপত্তি উত্থাপিত হয় যে মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয় পর্যাপ্ত ভিত্তি ছাড়াই নির্দিষ্ট মতামত বজায় রাখে, যেন সাহিত্যে প্রচুর পরিমাণে, সম্ভবত খুব বেশি, মামলার আলোচনা এবং যথেষ্ট যুক্তি নেই। কিন্তু তারা প্রতিপক্ষের জন্য যথেষ্ট নয় বলে মনে হচ্ছে। আর্গুমেন্টের বৈধতার ক্ষেত্রে "পর্যাপ্ত" শব্দটির অর্থে অবশ্যই যথেষ্ট পার্থক্য থাকতে হবে। প্রশ্ন হল: "কেন সাইকোঅ্যানালিটিক স্কুল তাদের সূত্রের প্রমাণের উপর সমালোচকদের তুলনায় কম সঞ্চয় করে?" কারণটা খুবই সহজ। একজন প্রকৌশলী যিনি একটি সেতু তৈরি করেছেন এবং এর ভারবহন ক্ষমতা তৈরি করেছেন, তিনি এর ভারবহন ক্ষমতার সাফল্যের জন্য অন্য কোনও প্রমাণ চান না। কিন্তু সাধারণ মানুষ, যার কোন ধারণা নেই কিভাবে একটি সেতু তৈরি করা হয়, বা ব্যবহৃত উপাদানের শক্তি কী, তিনি সেতুটির ভারবহন ক্ষমতা সম্পর্কে বেশ ভিন্ন প্রমাণের দাবি করবেন, কারণ ব্যবসায় তার আস্থা নেই। প্রথমত, যা করা হচ্ছে তা নিয়ে সমালোচকদের সম্পূর্ণ অজ্ঞতা যা তাদের দাবিকে উস্কে দেয়। দ্বিতীয় স্থানে, উত্তরহীন তাত্ত্বিক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে: আমাদের পক্ষে সেগুলিকে জানা এবং সেগুলিকে বোঝা অসম্ভব। মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতির উপায় এবং লক্ষ্য সম্পর্কে আমরা যেমন বারবার আমাদের রোগীদের মধ্যে নতুন এবং আশ্চর্যজনক ভুল বোঝাবুঝি খুঁজে পাই, তেমনি সমালোচকরাও ভুল বোঝাবুঝি তৈরিতে অক্ষয়। অচেতন সম্পর্কে আমাদের ধারণার আলোচনায় আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কী ধরণের মিথ্যা দার্শনিক অনুমান আমাদের পরিভাষা বোঝাতে বাধা দিতে পারে। এটা বোধগম্য যে যারা অজ্ঞানকে অনিচ্ছাকৃতভাবে একটি পরম সত্তাকে দায়ী করে, তাদের জন্য আমাদের ক্ষমতার বাইরে বেশ ভিন্ন যুক্তির প্রয়োজন হয়। অমরত্ব প্রমাণ করতে হলে, ম্যালেরিয়া রোগীর মধ্যে প্লাজমোডিয়ার অস্তিত্ব প্রদর্শন করার চেয়ে আমাদের আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি সংগ্রহ করতে হবে। আধিভৌতিক প্রত্যাশা এখনও বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনাকে বিরক্ত করে, যাতে মনোবিশ্লেষণের সমস্যাগুলিকে সহজ উপায়ে বিবেচনা করা যায় না। কিন্তু আমি সমালোচকদের প্রতি অবিচার করতে চাই না, এবং আমি স্বীকার করব যে মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয় নিজেই প্রায়শই ভুল বোঝাবুঝির জন্ম দেয়, যদিও নির্দোষভাবে যথেষ্ট। এই ভুলগুলির একটি প্রধান উৎস হল তাত্ত্বিক ক্ষেত্রের বিভ্রান্তি। এটি একটি দুঃখজনক, কিন্তু আমাদের কাছে কোন উপস্থাপনযোগ্য তত্ত্ব নেই। তবে আপনি এটি বুঝতে পারবেন, যদি আপনি দেখতে পারেন, একটি সুনির্দিষ্ট ক্ষেত্রে, আমাদের কী অসুবিধার সাথে মোকাবিলা করতে হবে। প্রায় সব সমালোচকের মতামতের বিপরীতে, ফ্রয়েড কোনোভাবেই তাত্ত্বিক নন। তিনি একজন অভিজ্ঞতাবাদী, যে সত্যটি যে কেউ সহজেই নিজেকে বোঝাতে পারেন, যদি তিনি ফ্রয়েডের কাজগুলি নিয়ে নিজেকে আরও গভীরভাবে ব্যস্ত রাখতে চান এবং যদি তিনি ফ্রয়েডের মতো মামলায় যাওয়ার চেষ্টা করেন। দুর্ভাগ্যক্রমে, সমালোচকরা ইচ্ছুক নয়। যেমনটি আমরা প্রায়শই শুনেছি, ফ্রয়েডের মতো একইভাবে কেসগুলি পর্যবেক্ষণ করা খুব জঘন্য এবং খুব ঘৃণ্য। কিন্তু ফ্রয়েডের পদ্ধতির প্রকৃতি কে শিখবে, যদি সে নিজেকে বিকর্ষণ ও বিতৃষ্ণা দ্বারা বাধাগ্রস্ত হতে দেয়? কারণ তারা ফ্রয়েডের গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গিতে নিজেদের প্রয়োগ করতে অবহেলা করে, সম্ভবত একটি প্রয়োজনীয় কার্যকরী হাইপোথিসিস হিসাবে, তারা অযৌক্তিক অনুমানে আসে যে ফ্রয়েড একজন তাত্ত্বিক। তারা তখন সহজেই সম্মত হন যে ফ্রয়েডের "যৌন তত্ত্বের তিনটি অবদান" একটি নিছক অনুমানমূলক মস্তিষ্ক দ্বারা উদ্ভাবিত একটি অগ্রাধিকার যা পরে রোগীর মধ্যে সবকিছুর পরামর্শ দেয়। যে জিনিসগুলি উল্টাপাল্টা করা হয়. এটি সমালোচকদের একটি সহজ কাজ দেয় এবং এটিই তারা পেতে চায়। তারা মনোবিশ্লেষকদের পর্যবেক্ষণের প্রতি কোন মনোযোগ দেয় না, তাদের রোগের ইতিহাসে বিবেকবানভাবে উল্লেখ করা হয়, তবে শুধুমাত্র তত্ত্ব এবং কৌশল গঠনের দিকে। তবে মনোবিশ্লেষণের দুর্বল স্থানটি এখানে পাওয়া যায় না, কারণ মনোবিশ্লেষণ শুধুমাত্র অভিজ্ঞতামূলক। এখানে আপনি একটি বড় এবং অপর্যাপ্ত চাষের ক্ষেত্র খুঁজে পাচ্ছেন, যেখানে সমালোচকরা তাদের পূর্ণ সন্তুষ্টির জন্য অনুশীলন করতে পারে। এই তত্ত্বের ক্ষেত্রে অনেক অনিশ্চয়তা এবং অনেক দ্বন্দ্ব রয়েছে। প্রথম সমালোচক আমাদের কাজে মনোযোগ দিতে শুরু করার অনেক আগে থেকেই আমরা এ বিষয়ে সচেতন ছিলাম।

হ্যাকারনুন বুক সিরিজ সম্পর্কে: আমরা আপনার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রযুক্তিগত, বৈজ্ঞানিক, এবং অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ পাবলিক ডোমেন বই নিয়ে এসেছি।

এই বইটি পাবলিক ডোমেইনের অংশ। সিজি জং (2021)। মনোবিশ্লেষণের তত্ত্ব। আরবানা, ইলিনয়: প্রজেক্ট গুটেনবার্গ। সংগৃহীত https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html

এই ইবুকটি যেকোনও জায়গায় যেকোনও ব্যক্তির ব্যবহারের জন্য বিনা খরচে এবং প্রায় কোন বিধিনিষেধ ছাড়াই। আপনি এটিকে অনুলিপি করতে পারেন, এটি প্রদান করতে পারেন বা এই ই-বুকের সাথে অন্তর্ভুক্ত প্রজেক্ট গুটেনবার্গ লাইসেন্সের শর্তাবলীর অধীনে এটি পুনরায় ব্যবহার করতে পারেন বা https://www.gutenberg.org/policy/license- এ অবস্থিত www.gutenberg.org- এ অনলাইন। html