Die Sphäre der unbewussten infantilen Fantasien

Die Theorie der Psychoanalyse von CG Jung ist Teil der HackerNoon Books Series. Sie können hier zu jedem Kapitel in diesem Buch springen. KAPITEL V

KAPITEL V

Das Unbewusste

Die Sphäre der unbewussten infantilen Phantasien ist zum eigentlichen Gegenstand psychoanalytischer Untersuchung geworden. Wie wir zuvor betont haben, scheint dieser Bereich der Schlüssel zur Ätiologie der Neurose zu sein. Im Gegensatz zur Traumatheorie sind wir aufgrund der bereits angeführten Gründe gezwungen, in der Familiengeschichte nach der Grundlage unserer gegenwärtigen psychoanalytischen Einstellung zu suchen. Die Fantasiesysteme, die Patienten beim bloßen Fragen zeigen, sind meist wie ein Roman oder ein Drama komponiert und ausgearbeitet. Obwohl sie sehr ausführlich sind, sind sie für die Erforschung des Unbewussten von relativ geringem Wert. Nur weil sie sich dessen bewusst sind, haben sie sich bereits zu sehr den Ansprüchen der Etikette und der sozialen Moral unterworfen. Daher wurden sie von allen persönlich schmerzhaften und hässlichen Details befreit und sind der Gesellschaft vorzeigbar, ohne dabei sehr wenig preiszugeben. Die wertvollen und viel wichtigeren Fantasien sind nicht im bereits definierten Sinne bewusst, sondern müssen durch die Technik der Psychoanalyse entdeckt werden.

Ohne auf die Frage der Technik ausführlich eingehen zu wollen, muss ich hier auf einen immer wieder erhobenen Einwand stoßen. Die sogenannten unbewussten Fantasien werden dem Patienten lediglich suggeriert und existieren nur in den Köpfen von Psychoanalytikern. Dieser Einwand gehört zu der allgemeinen Klasse, die ihnen die groben Fehler von Anfängern zuschreibt. Ich denke, nur wer ohne psychologische Erfahrung und ohne historisch-psychologisches Wissen in der Lage ist, solche Kritik zu äußern. Bei einem bloßen Schimmer mythologischen Wissens kann man nicht umhin, die auffälligen Parallelen zwischen den von der psychoanalytischen Schule entdeckten unbewussten Fantasien und mythologischen Bildern zu bemerken. Der Einwand, wir hätten dem Patienten unser Wissen über die Mythologie suggeriert, ist unbegründet, denn die psychoanalytische Schule entdeckte zunächst die unbewussten Phantasien und lernte erst dann die Mythologie kennen. Die Mythologie selbst ist offensichtlich etwas, das außerhalb des Weges des Mediziners liegt. Soweit diese Phantasien unbewusst sind, weiß der Patient natürlich nichts von ihrer Existenz, und es wäre absurd, direkte Nachforschungen darüber anzustellen. Dennoch wird sowohl von Patienten als auch von sogenannten Normalmenschen oft gesagt: „Aber wenn ich solche Fantasien hätte, wüsste ich sicherlich etwas darüber.“ Aber was unbewusst ist, ist in Wirklichkeit etwas, das man nicht kennt. Auch die Opposition ist vollkommen davon überzeugt, dass es so etwas wie unbewusste Fantasien nicht geben könne. Dieses apriorische Urteil ist Scholastik und hat keine vernünftige Grundlage. Wir können uns unmöglich auf dem Dogma ausruhen, dass Bewusstsein nur Geist ist, wenn wir uns täglich davon überzeugen können, dass unser Bewusstsein nur die Bühne ist. Wenn die Inhalte unseres Bewusstseins in Erscheinung treten, liegen sie bereits in einer hochkomplexen Form vor; Die Gruppierung unserer Gedanken aus den Elementen, die unser Gedächtnis liefert, geschieht fast völlig unbewusst. Deshalb sind wir, ob es uns gefällt oder nicht, gezwungen, die Vorstellung einer unbewussten psychischen Sphäre zunächst einmal zu akzeptieren, und sei es auch nur als eine bloße negative Grenzvorstellung, ebenso wie Kants „Ding an sich“. Wenn wir Dinge wahrnehmen, die ihren Ursprung nicht im Bewusstsein haben, sind wir gezwungen, der Sphäre des Unbewussten hypothetische Inhalte zu geben. Wir müssen davon ausgehen, dass der Ursprung bestimmter Wirkungen im Unbewussten liegt, nur weil sie nicht bewusst sind. Der Vorwurf der Mystik kann dieser Auffassung des Unbewussten kaum vorgeworfen werden. Wir geben nicht vor, etwas Positives über den psychischen Zustand des Unbewussten zu wissen oder bestätigen zu können. Stattdessen haben wir Symbole ersetzt, indem wir der Art und Weise der Bezeichnung und Abstraktion gefolgt sind, die wir im Bewusstsein anwenden.

Nach dem Grundsatz: Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda ist diese Art der Vorstellung die einzig mögliche. Daher sprechen wir über die Wirkungen des Unbewussten, genauso wie wir es über die Phänomene des Bewusstseins tun. Viele Menschen waren schockiert über Freuds Aussage: „Das Unbewusste kann nur wünschen“, und dies wird als eine unerhörte metaphysische Behauptung angesehen, so etwas wie das Prinzip von Hartmans „Philosophie des Unbewussten“, das der Theorie des Unbewussten offenbar eine Absage erteilt Erkenntnis. Diese Empörung entsteht nur dadurch, dass die Kritiker, ohne dass sie es wissen, offenbar von einer metaphysischen Vorstellung des Unbewussten als „Zweck schlechthin“ ausgehen und ihre unzureichende Vorstellung vom Unbewussten naiv auf uns projizieren. Für uns ist das Unbewusste keine Entität, sondern ein Begriff, über dessen metaphysische Entität wir uns keine Vorstellung machen dürfen. Hier stehen wir im Gegensatz zu jenen Psychologen, die am Schreibtisch sitzend über die Lokalisierung des Geistes im Gehirn ebenso genau Bescheid wissen wie über die psychologischen Zusammenhänge der mentalen Prozesse. Daher können sie mit Bestimmtheit sagen, dass es außerhalb des Bewusstseins nur physiologische Prozesse der Hirnrinde gibt. Eine solche Naivität darf man dem Psychoanalytiker nicht unterstellen. Wenn Freud sagt: „Wir können nur wünschen“, beschreibt er in symbolischen Begriffen Wirkungen, deren Ursprung nicht bekannt ist. Vom Standpunkt unseres bewussten Denkens aus können diese Wirkungen nur als Analogien zu Wünschen betrachtet werden. Die psychoanalytische Schule ist sich darüber hinaus bewusst, dass die Diskussion darüber, ob „wünschen“ eine sinnvolle Analogie ist, jederzeit wieder eröffnet werden kann. Wer weitere Informationen hat, ist herzlich willkommen. Stattdessen begnügen sich die Gegner mit der Leugnung der Phänomene oder enthalten sich, wenn bestimmte Phänomene zugelassen werden, jeglicher theoretischen Spekulation. Dieser letzte Punkt ist leicht verständlich, denn es ist nicht jedermanns Sache, theoretisch zu denken. Selbst der Mensch, dem es gelungen ist, sich vom Dogma der Identität des bewussten Selbst und der Psyche zu befreien und damit die Möglichkeit der Existenz psychischer Prozesse außerhalb des Bewusstseins anzuerkennen, ist nicht berechtigt, psychische Möglichkeiten im Unbewussten zu bestreiten oder aufrechtzuerhalten. Es wird der Einwand erhoben, dass die psychoanalytische Schule bestimmte Ansichten ohne hinreichende Begründung vertritt, als ob die Literatur nicht reichlich, vielleicht zu reichlich, Fallbesprechungen und mehr als genug Argumente enthielte. Doch sie scheinen den Gegnern nicht auszureichen. Hinsichtlich der Gültigkeit der Argumente muss es erhebliche Unterschiede hinsichtlich der Bedeutung des Begriffs „ausreichend“ geben. Die Frage ist: „Warum legt die psychoanalytische Schule offenbar weniger Wert auf den Beweis ihrer Formeln als die Kritiker?“ Der Grund ist ganz einfach. Ein Ingenieur, der eine Brücke gebaut und ihre Tragfähigkeit berechnet hat, möchte keinen anderen Beweis für den Erfolg ihrer Tragfähigkeit. Aber der gewöhnliche Mensch, der keine Ahnung hat, wie eine Brücke gebaut wird oder welche Festigkeit das verwendete Material hat, wird ganz andere Beweise für die Tragfähigkeit der Brücke verlangen, denn er hat kein Vertrauen in das Geschäft. Erstens ist es die völlige Unkenntnis der Kritiker darüber, was getan wird, die ihre Forderung provoziert. Zweitens gibt es die unbeantwortbaren theoretischen Missverständnisse: Es ist für uns unmöglich, sie alle zu kennen und zu verstehen. So wie wir bei unseren Patienten immer wieder neue und erstaunliche Missverständnisse über die Art und Weise und das Ziel der psychoanalytischen Methode finden, so sind auch die Kritiker unermüdlich im Ersinnen von Missverständnissen. Sie können in der Diskussion unserer Vorstellung vom Unbewussten sehen, welche falschen philosophischen Annahmen das Verständnis unserer Terminologie verhindern können. Es ist verständlich, dass diejenigen, die dem Unbewussten unfreiwillig eine absolute Entität zuschreiben, ganz andere Argumente benötigen, die außerhalb unserer Macht liegen. Hätten wir die Unsterblichkeit beweisen können, müssten wir viel wichtigere Argumente sammeln, als wenn wir lediglich die Existenz von Plasmodien bei einem Malariapatienten nachweisen müssten. Die metaphysische Erwartung stört noch immer die wissenschaftliche Denkweise, so dass Probleme der Psychoanalyse nicht auf einfache Weise berücksichtigt werden können. Aber ich möchte den Kritikern gegenüber nicht ungerecht sein und gebe zu, dass die psychoanalytische Schule selbst sehr oft, wenn auch harmlos, zu Missverständnissen führt. Eine der Hauptursachen dieser Fehler ist die Verwirrung im theoretischen Bereich. Schade, aber wir haben keine vorzeigbare Theorie. Aber Sie würden das verstehen, wenn Sie an einem konkreten Fall sehen könnten, mit welchen Schwierigkeiten wir zu kämpfen haben. Entgegen der Meinung fast aller Kritiker ist Freud keineswegs ein Theoretiker. Er ist ein Empiriker, wovon sich jeder leicht überzeugen kann, wenn er bereit ist, sich etwas tiefer mit Freuds Werken zu befassen und versucht, auf die Fälle einzugehen, wie Freud es getan hat. Leider sind die Kritiker nicht dazu bereit. Wie wir sehr oft gehört haben, ist es zu ekelhaft und zu abstoßend, Fälle auf die gleiche Weise zu beobachten, wie Freud es getan hat. Aber wer wird das Wesen von Freuds Methode kennenlernen, wenn er sich von Abscheu und Ekel behindern lässt? Weil sie es versäumen, sich auf den von Freud vertretenen Standpunkt einzulassen, vielleicht als notwendige Arbeitshypothese, kommen sie zu der absurden Annahme, dass Freud ein Theoretiker sei. Sie stimmen dann ohne weiteres darin überein, dass Freuds „Drei Beiträge zur Sexualtheorie“ a priori von einem lediglich spekulativen Gehirn erfunden wurden, das dem Patienten anschließend alles suggeriert. Das stellt die Dinge auf den Kopf. Das macht den Kritikern eine leichte Aufgabe, und das ist genau das, was sie haben wollen. Sie achten nicht auf die Beobachtungen der Psychoanalytiker, die gewissenhaft in ihren Krankheitsgeschichten dargelegt werden, sondern nur auf die Theorie und die Formulierung der Technik. Die Schwachstelle der Psychoanalyse liegt hier jedoch nicht, da die Psychoanalyse nur empirisch ist. Hier gibt es nur ein großes und unzureichend bearbeitetes Feld, auf dem sich die Kritiker zu ihrer vollen Zufriedenheit bewegen können. Im Bereich dieser Theorie gibt es viele Unsicherheiten und ebenso viele Widersprüche. Wir waren uns dessen bewusst, lange bevor der erste Kritiker begann, auf unsere Arbeit aufmerksam zu machen.

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Dieses Buch ist Teil der Public Domain. CG Jung (2021). Die Theorie der Psychoanalyse. Urbana, Illinois: Projekt Gutenberg. Abgerufen unter https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html

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