CG Jung의 정신분석 이론은 HackerNoon Books 시리즈의 일부입니다.   이 책의 어떤 장으로든 이동할 수 있습니다. 제5장 여기서  제5장  무의식  무의식적인 유아적 환상의 영역은 정신분석학 연구의 실제 대상이 되었습니다. 이전에 지적했듯이 이 영역은 신경증의 원인에 대한 열쇠를 갖고 있는 것으로 보입니다. 트라우마 이론과 대조적으로, 우리는 이미 제시된 이유 때문에 현재의 정신분석적 태도의 기초를 가족 역사에서 찾아야 합니다. 환자들이 단순한 질문만으로 드러내는 환상 체계는 대부분 소설이나 드라마처럼 구성되고 정교하게 구성되어 있습니다. 그것들은 매우 정교하기는 하지만 무의식을 조사하는 데는 상대적으로 가치가 거의 없습니다. 그들은 의식이 있다는 이유만으로 이미 예절과 사회적 도덕에 대한 요구를 지나치게 미루었습니다. 그러므로 그것들은 개인적으로 고통스럽고 추악한 모든 세부 사항을 제거했으며 사회에 공개될 수 있으며 거의 드러나지 않습니다. 가치 있고 훨씬 더 중요한 환상은 이미 정의된 의미에서 의식적인 것이 아니라 정신분석 기술을 통해 발견됩니다.  기술 문제에 완전히 들어가고 싶지는 않지만 여기서 끊임없이 제기되는 반대에 직면해야 합니다. 이른바 무의식적 환상은 환자에게만 암시되고 정신분석가의 마음속에만 존재한다는 것이다. 이 반대는 초보자의 조잡한 실수를 그들에게 돌리는 일반적인 부류에 속합니다. 나는 심리적 경험이 없고, 역사적 심리학적 지식이 없는 사람들만이 그러한 비판을 할 수 있다고 생각합니다. 신화적 지식의 희미한 빛만으로도 정신분석 학파가 발견한 무의식적 환상과 신화적 이미지 사이의 놀라운 유사점을 알아차리지 못할 수 없습니다. 신화에 대한 우리의 지식이 환자에게 암시되었다는 이의는 근거가 없습니다. 왜냐하면 정신분석 학파는 먼저 무의식적인 환상을 발견하고 그 다음에야 신화를 알게 되었기 때문입니다. 신화 자체는 분명히 의료인의 길 밖에 있는 것입니다. 이러한 환상이 무의식적인 한, 환자는 물론 그 존재에 대해 전혀 알지 못하며, 이에 대해 직접 문의하는 것은 터무니없는 일입니다. 그럼에도 불구하고 환자들과 이른바 정상인들은 다음과 같이 자주 말합니다. “그러나 만약 내가 그런 환상을 가지고 있었다면 분명히 나는 그것에 대해 어느 정도 알고 있었을 것입니다.” 그러나 무의식적인 것은 사실 우리가 모르는 것입니다. 반대파 역시 무의식적인 환상 같은 것은 존재할 수 없다고 완벽하게 확신하고 있습니다. 이러한 선험적 판단은 스콜라주의이며 합리적인 근거가 없습니다. 우리의 의식이 단지 무대일 뿐이라는 것을 매일 스스로 확신할 수 있다면, 우리는 의식만이 마음일 뿐이라는 독단에 결코 안주할 수 없습니다. 우리 의식의 내용이 나타날 때 그것은 이미 매우 복잡한 형태로 존재합니다. 우리의 기억에 의해 제공되는 요소들로부터 우리의 생각을 그룹화하는 것은 거의 전적으로 무의식적입니다. 그러므로 우리는 원하든 원하지 않든 잠시 동안 무의식적인 정신적 영역의 개념을 단지 부정적인 경계 개념으로, 칸트의 "사물 자체"처럼 받아들여야 할 의무가 있습니다. 우리가 의식에 기원을 두지 않은 사물을 지각할 때, 우리는 무의식의 영역에 가상의 내용을 부여할 의무가 있습니다. 우리는 어떤 효과의 근원이 의식이 없기 때문에 무의식에 있다고 가정해야 합니다. 무의식에 대한 이러한 개념에 대해 신비주의에 대한 비난은 거의 불가능합니다. 우리는 무의식의 정신적 상태에 대해 긍정적인 것을 알고 있거나 긍정할 수 있는 척하지 않습니다. 대신에 우리는 의식 속에서 적용하는 지정과 추상의 방식을 따라 상징을 대체했습니다.  공리: Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda, 이런 종류의 관념이 유일하게 가능한 것입니다. 그러므로 우리는 의식의 현상에 대해 말하는 것처럼 무의식의 효과에 대해서도 이야기합니다. 많은 사람들이 프로이트의 “무의식은 단지 바랄 수 있다”는 말에 충격을 받았는데, 이는 하르트만의 “무의식의 철학”의 원리와 같이 전례 없는 형이상학적 주장으로 여겨진다. 인식. 이러한 분노는 자신도 모르는 사이에 비평가들이 분명히 무의식을 “목적 자체”로 보는 형이상학적인 개념에서 출발하여 순진하게도 무의식에 대한 부적절한 개념을 우리에게 투사한다는 사실에서 발생합니다. 우리에게 무의식은 실체가 아니라 형이상학적 실체에 대해 우리가 어떤 생각도 형성하도록 허용하지 않는 용어입니다. 여기서 우리는 책상에 앉아 정신 과정의 심리적 상관관계에 대해 아는 만큼 뇌 속 마음의 위치에 대해서도 정확하게 알고 있는 심리학자들과 대조됩니다. 그들은 의식 너머에는 피질의 생리학적 과정만이 있을 뿐이라는 것을 긍정적으로 선언할 수 있습니다. 그러한 순진함을 정신분석가의 탓으로 돌려서는 안 됩니다. 프로이트가 "우리는 단지 바랄 수 있을 뿐이다"라고 말했을 때 그는 그 기원을 알 수 없는 효과를 상징적인 용어로 설명했습니다. 우리의 의식적 사고의 관점에서 볼 때 이러한 효과는 소망과 유사한 것으로만 간주될 수 있습니다. 더욱이 정신분석 학파는 '소원'이 건전한 비유인지 여부에 대한 논의가 언제든지 다시 열릴 수 있다는 점을 알고 있습니다. 더 많은 정보를 가지고 있는 분이라면 누구나 환영합니다. 대신 반대자들은 현상을 부정하는 데 만족하거나, 특정 현상이 인정되면 모든 이론적 추측을 삼가합니다. 이 마지막 요점은 쉽게 이해될 수 있습니다. 왜냐하면 이론적으로 생각하는 것이 모든 사람의 일이 아니기 때문입니다. 의식적 자아와 정신의 동일성에 대한 독단에서 벗어나 의식 외부의 정신적 과정의 존재 가능성을 인정하는 사람이라도 무의식 속의 정신적 가능성에 대해 논쟁하거나 유지하는 것은 정당하지 않습니다. 정신분석 학파는 마치 문헌이 풍부하지 않거나 어쩌면 너무 풍부할 수도 있고 사례에 대한 토론과 충분한 논증을 포함하지 않는 것처럼 충분한 근거 없이 특정 견해를 유지한다는 이의가 제기됩니다. 하지만 상대방에게는 충분하지 않은 것 같습니다. 주장의 타당성과 관련하여 "충분하다"라는 용어의 의미에 대해서는 상당한 차이가 있어야 합니다. 문제는 "왜 정신분석학파는 비평가들보다 공식의 증명에 덜 중점을 두는 걸까요?"입니다. 그 이유는 매우 간단합니다. 교량을 건설하고 지지력을 측정한 엔지니어는 지지력의 성공에 대한 다른 증거를 원하지 않습니다. 그러나 다리를 어떻게 건설하는지, 사용된 재료의 강도가 어느 정도인지 전혀 모르는 보통 사람은 다리의 지지력에 관해 전혀 다른 증거를 요구할 것입니다. 왜냐하면 그는 사업에 자신감이 없기 때문입니다. 우선, 그들의 요구를 불러일으키는 것은 현재 진행되고 있는 일에 대한 비평가들의 완전한 무지입니다. 두 번째로, 답할 수 없는 이론적 오해가 있습니다. 즉, 우리가 그것들을 모두 알고 이해할 수는 없습니다. 우리가 정신분석 방법의 목적과 방법에 관해 환자들에게서 새롭고 놀라운 오해를 계속해서 발견하는 것처럼, 비평가들도 오해를 고안하는 일에 무진장합니다. 무의식에 대한 우리의 개념에 대한 논의에서 어떤 종류의 잘못된 철학적 가정이 우리 용어의 이해를 방해할 수 있는지 알 수 있습니다. 무의식을 절대적인 존재로 간주하는 사람들은 우리의 능력을 넘어서는 매우 다른 주장을 요구한다는 것은 이해할 수 있습니다. 불멸성을 증명하려면 단순히 말라리아 환자에게 플라스모디아가 존재한다는 사실을 입증하는 것보다 훨씬 더 중요한 주장을 수집해야 합니다. 형이상학적 기대는 여전히 과학적 사고방식을 방해하므로 정신분석학의 문제를 단순하게 고찰할 수 없습니다. 그러나 나는 비평가들에게 부당한 대우를 하고 싶지 않으며, 정신분석 학파 자체가 아주 순진한 것일지라도 종종 오해를 불러일으킨다는 점을 인정하겠습니다. 이러한 실수의 주요 원인 중 하나는 이론적 영역의 혼란입니다. 안타깝지만 제시할 수 있는 이론이 없습니다. 그러나 구체적인 사례를 통해 우리가 직면해야 하는 어려움이 무엇인지 알 수 있다면 이를 이해할 수 있을 것입니다. 거의 모든 비평가들의 의견과는 달리, 프로이트는 결코 이론가가 아닙니다. 그는 경험주의자이고, 만약 그가 프로이트의 연구에 좀 더 깊이 몰두하고, 프로이트가 했던 것처럼 사례를 다루려고 한다면 누구나 쉽게 그 사실을 확신할 수 있습니다. 불행하게도 비평가들은 그럴 의지가 없습니다. 우리가 자주 들었던 것처럼, 프로이트가 했던 것과 같은 방식으로 사례를 관찰하는 것은 너무 역겹고 역겨운 일입니다. 그러나 프로이트가 혐오감과 혐오감으로 인해 방해를 받는다면 누가 프로이트 방법의 본질을 배울 수 있겠습니까? 그들은 아마도 필요한 작업 가설로서 프로이트가 채택한 관점에 적용하는 것을 무시하기 때문에 프로이트가 이론가라는 터무니없는 가정에 이르게 됩니다. 그런 다음 그들은 프로이트의 "성 이론에 대한 세 가지 기여"가 나중에 환자에게 모든 것을 제안하는 단지 추측적인 두뇌에 의해 선험적으로 발명된 것이라는 데 쉽게 동의합니다. 그것은 상황을 거꾸로 뒤집는 것입니다. 이는 비평가들에게 쉬운 작업을 제공하며 이것이 바로 그들이 갖고 싶어하는 것입니다. 그들은 질병의 역사에서 양심적으로 제시된 정신분석가의 관찰에는 관심을 기울이지 않고 이론과 기술의 공식에만 관심을 기울입니다. 그러나 정신분석은 단지 경험적이기 때문에 정신분석의 약점은 여기서 발견되지 않습니다. 여기서는 비평가들이 완전한 만족을 얻을 수 있는 넓고 충분히 경작되지 않은 분야만을 발견할 수 있습니다. 이 이론의 영역에는 많은 불확실성과 모순이 있습니다. 우리는 첫 번째 비평가가 우리 작업에 주목하기 오래 전부터 이 사실을 알고 있었습니다.   HackerNoon 도서 시리즈 정보: 가장 중요한 기술, 과학 및 통찰력이 있는 공개 도서를 제공합니다.   이 책은 공개 도메인의 일부입니다. CG정(2021). 정신분석 이론. 일리노이 주 어바나: 구텐베르그 프로젝트. 검색됨  https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html   이 eBook은 거의 모든 제한 없이 무료로 어디서나 누구나 사용할 수 있습니다. 이 eBook에 포함된 프로젝트 구텐베르그 라이센스의 조건에 따라 또는 온라인(https://www.gutenberg.org/policy/license에 위치)   에서 복사하거나, 다른 사람에게 주거나 재사용할 수 있습니다   . www.gutenberg.org . HTML

Did you enjoy this story? Share your thoughts about this book or others like it here.

이 오디오는 이야기의 원래 언어로 제작되었습니다!

너무 오래; 읽다

Boost your HackerNoon story @ $159.99! 🚀

무의식적인 유아적 환상의 영역

About Author

코멘트

태그 걸기

이 기사는 다음에서 발표되었습니다.

Related Stories

Claude Sonnet 3.5 시스템 프롬프트 유출: 법의학적 분석

사용자 중심의 암호화 제품 만들기: 고객 피드백의 중요성

HackerNoon 글쓰기 대회에서 우승하고 싶으신가요? #crypto-api 대회 우승자들이 추천하는 내용은 다음과 같습니다.

포럼에서 피드까지: 소셜 미디어 알고리즘이 디지털 상호작용을 형성하는 방식

Claude Sonnet 3.5 시스템 프롬프트 유출: 법의학적 분석

사용자 중심의 암호화 제품 만들기: 고객 피드백의 중요성

HackerNoon 글쓰기 대회에서 우승하고 싶으신가요? #crypto-api 대회 우승자들이 추천하는 내용은 다음과 같습니다.

포럼에서 피드까지: 소셜 미디어 알고리즘이 디지털 상호작용을 형성하는 방식

Light-Mode

Classic

Newspaper

Dark-Mode

Neon Noir

Minty

HN StartUps