अचेतन शिशु कल्पनाओं का क्षेत्र

सीजी जंग द्वारा मनोविश्लेषण का सिद्धांत, हैकरनून बुक्स श्रृंखला का हिस्सा है। आप यहां इस पुस्तक के किसी भी अध्याय पर जा सकते हैं। अध्याय V

अध्याय V

अचेतन

अचेतन शिशु कल्पनाओं का क्षेत्र मनोविश्लेषणात्मक जांच का वास्तविक उद्देश्य बन गया है। जैसा कि हमने पहले बताया है, यह डोमेन न्यूरोसिस के एटियलजि की कुंजी को बरकरार रखता है। आघात सिद्धांत के विपरीत, हम अपने वर्तमान मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण के आधार के लिए पारिवारिक इतिहास में पहले से ही बताए गए कारणों की तलाश करने के लिए मजबूर हैं। वे कल्पना-प्रणालियाँ जो रोगी केवल प्रश्न पूछने पर प्रदर्शित करते हैं, अधिकांश भाग में उपन्यास या नाटक की तरह रचित और विस्तृत की जाती हैं। यद्यपि वे बहुत विस्तृत हैं, अचेतन की जांच के लिए उनका अपेक्षाकृत कम महत्व है। सिर्फ इसलिए कि वे जागरूक हैं, उन्होंने पहले ही शिष्टाचार और सामाजिक नैतिकता के दावों को बहुत अधिक टाल दिया है। इसलिए उन्हें सभी व्यक्तिगत रूप से दर्दनाक और बदसूरत विवरणों से मुक्त कर दिया गया है, और वे समाज के सामने प्रस्तुत करने योग्य हैं, बहुत कम खुलासा करते हैं। मूल्यवान, और बहुत अधिक महत्वपूर्ण कल्पनाएँ पहले से परिभाषित अर्थों में सचेतन नहीं हैं, बल्कि मनोविश्लेषण की तकनीक के माध्यम से खोजी जानी हैं।

तकनीक के प्रश्न में पूरी तरह से शामिल हुए बिना, मुझे यहां एक ऐसी आपत्ति का सामना करना होगा जो लगातार सुनी जाती है। ऐसा है कि तथाकथित अचेतन कल्पनाएँ केवल रोगी को सुझाई जाती हैं और केवल मनोविश्लेषकों के दिमाग में मौजूद होती हैं। यह आपत्ति उस सामान्य वर्ग की है जो नौसिखियों की कच्ची गलतियों को जिम्मेदार मानता है। मेरा मानना है कि बिना मनोवैज्ञानिक अनुभव और बिना ऐतिहासिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान वाले लोग ही ऐसी आलोचना करने में सक्षम हैं। पौराणिक ज्ञान की मात्र झलक के साथ, कोई भी मनोविश्लेषणात्मक स्कूल द्वारा खोजी गई अचेतन कल्पनाओं और पौराणिक छवियों के बीच हड़ताली समानताओं को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है। यह आपत्ति कि पौराणिक कथाओं के बारे में हमारा ज्ञान रोगी को सुझाया गया है, निराधार है, क्योंकि मनोविश्लेषणात्मक स्कूल ने पहले अचेतन कल्पनाओं की खोज की, और उसके बाद ही पौराणिक कथाओं से परिचित हुआ। पौराणिक कथाएँ स्पष्ट रूप से चिकित्सा मनुष्य के मार्ग से बाहर की चीज़ हैं। जहाँ तक ये कल्पनाएँ अचेतन हैं, रोगी को निश्चित रूप से उनके अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं पता है, और उनके बारे में सीधे पूछताछ करना बेतुका होगा। फिर भी यह अक्सर रोगियों और तथाकथित सामान्य व्यक्तियों दोनों द्वारा कहा जाता है: "लेकिन अगर मुझे ऐसी कल्पनाएँ होतीं, तो निश्चित रूप से मुझे उनके बारे में कुछ पता होता।" लेकिन जो अचेतन है, वह वास्तव में कुछ ऐसा है जिसे कोई नहीं जानता है। विपक्ष भी इस बात से पूरी तरह आश्वस्त है कि अचेतन कल्पनाएँ जैसी चीज़ें अस्तित्व में नहीं हो सकतीं। यह एक प्राथमिक निर्णय विद्वतावाद है, और इसका कोई समझदार आधार नहीं है। हम संभवतः इस हठधर्मिता पर टिके नहीं रह सकते कि चेतना ही मन है, जब हम प्रतिदिन स्वयं को यह विश्वास दिला सकते हैं कि हमारी चेतना ही केवल मंच है। जब हमारी चेतना की सामग्री प्रकट होती है तो वे पहले से ही अत्यधिक जटिल रूप में होती हैं; हमारी स्मृति द्वारा प्रदत्त तत्वों से हमारे विचारों का समूहन लगभग पूरी तरह से अचेतन है। इसलिए हम बाध्य हैं, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, क्षण भर के लिए एक अचेतन मानसिक क्षेत्र की अवधारणा को स्वीकार करें, भले ही केवल एक नकारात्मक, सीमा-धारणा के रूप में, जैसे कि कांट की "अपने आप में चीज़"। जैसा कि हम उन चीजों को देखते हैं जिनकी उत्पत्ति चेतना में नहीं है, हम अचेतन के क्षेत्र में काल्पनिक सामग्री देने के लिए बाध्य हैं। हमें यह मान लेना चाहिए कि कुछ प्रभावों की उत्पत्ति अचेतन में है, सिर्फ इसलिए कि वे सचेतन नहीं हैं। अचेतन की इस अवधारणा के विरुद्ध रहस्यवाद की भर्त्सना शायद ही की जा सकती है। हम यह दिखावा नहीं करते कि हम अचेतन की मानसिक स्थिति के बारे में कुछ भी सकारात्मक जानते हैं, या किसी बात की पुष्टि कर सकते हैं। इसके बजाय, हमने चेतना में लागू होने वाले पदनाम और अमूर्तता के तरीके का पालन करके प्रतीकों को प्रतिस्थापित किया है।

सिद्धांत पर: सिद्धांत रूप में आवश्यक गुणनफल की आवश्यकता है, इस प्रकार का विचार ही एकमात्र संभव है। इसलिए हम अचेतन के प्रभावों के बारे में बात करते हैं, जैसे हम चेतन की घटनाओं के बारे में करते हैं। कई लोग फ्रायड के इस कथन से चौंक गए हैं: "अचेतन केवल इच्छा कर सकता है," और इसे एक अनसुना आध्यात्मिक दावा माना जाता है, कुछ हद तक हार्टमैन के "अचेतन के दर्शन" के सिद्धांत की तरह, जो स्पष्ट रूप से सिद्धांत को अस्वीकार करता है अनुभूति। यह आक्रोश केवल इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि आलोचक, स्वयं के लिए अज्ञात, स्पष्ट रूप से अचेतन की एक आध्यात्मिक अवधारणा से शुरू करते हैं, जो "स्वयं अंत" है, और भोलेपन से अचेतन की अपनी अपर्याप्त अवधारणा को हमारे सामने पेश करते हैं। हमारे लिए, अचेतन कोई इकाई नहीं है, बल्कि एक शब्द है, जिसकी आध्यात्मिक इकाई के बारे में हम खुद को कोई विचार बनाने की अनुमति नहीं देते हैं। यहां हम उन मनोवैज्ञानिकों के साथ तुलना करते हैं, जो अपने डेस्क पर बैठे हुए, मस्तिष्क में मन के स्थानीयकरण के बारे में उतनी ही सटीक जानकारी रखते हैं जितनी कि उन्हें मानसिक प्रक्रियाओं के मनोवैज्ञानिक सहसंबंध के बारे में जानकारी दी जाती है। जहां से वे सकारात्मक रूप से यह घोषित करने में सक्षम हैं कि चेतना से परे कॉर्टेक्स की शारीरिक प्रक्रियाएं हैं। इस तरह के भोलेपन का आरोप मनोविश्लेषक पर नहीं लगाया जाना चाहिए। जब फ्रायड कहता है: "हम केवल इच्छा कर सकते हैं," वह प्रतीकात्मक शब्दों में उन प्रभावों का वर्णन करता है जिनके मूल का पता नहीं है। हमारी सचेतन सोच की दृष्टि से इन प्रभावों को इच्छाओं के अनुरूप ही माना जा सकता है। इसके अलावा, मनोविश्लेषणात्मक स्कूल इस बात से अवगत है कि क्या "इच्छा" एक ठोस सादृश्य है, इस पर चर्चा किसी भी समय फिर से शुरू की जा सकती है। जिस किसी के पास अधिक जानकारी हो उसका स्वागत है। इसके बजाय, विरोधी खुद को घटना से इनकार करने से संतुष्ट करते हैं, या यदि कुछ घटनाओं को स्वीकार किया जाता है, तो वे सभी सैद्धांतिक अटकलों से दूर रहते हैं। यह अंतिम बिंदु आसानी से समझा जा सकता है, क्योंकि सैद्धांतिक रूप से सोचना हर किसी का काम नहीं है। यहां तक कि वह व्यक्ति जो चेतन स्व और मानस की पहचान की हठधर्मिता से खुद को मुक्त करने में सफल हो गया है, इस प्रकार चेतन के बाहर मानसिक प्रक्रियाओं के संभावित अस्तित्व को स्वीकार करता है, अचेतन में मानसिक संभावनाओं पर विवाद करना या बनाए रखना उचित नहीं है। आपत्ति उठाई गई है कि मनोविश्लेषणात्मक स्कूल पर्याप्त आधार के बिना कुछ विचारों को बनाए रखता है, जैसे कि साहित्य में प्रचुर मात्रा में, शायद बहुत प्रचुर मात्रा में, मामलों की चर्चा और पर्याप्त से अधिक तर्क शामिल नहीं थे। लेकिन विरोधियों के लिए ये पर्याप्त नहीं लग रहे हैं. तर्कों की वैधता के संबंध में "पर्याप्त" शब्द के अर्थ में काफी अंतर होना चाहिए। सवाल यह है: "मनोविश्लेषणात्मक स्कूल स्पष्ट रूप से आलोचकों की तुलना में अपने सूत्रों के प्रमाण पर कम भंडारण क्यों रखता है?" कारण बहुत सरल है। एक इंजीनियर जिसने एक पुल बनाया है, और उसकी वहन क्षमता पर काम किया है, वह उसकी वहन क्षमता की सफलता के लिए कोई अन्य प्रमाण नहीं चाहता है। लेकिन आम आदमी, जिसे यह पता नहीं है कि पुल कैसे बनाया जाता है, या उपयोग की गई सामग्री की ताकत क्या है, पुल की वहन क्षमता के बारे में काफी अलग प्रमाण की मांग करेगा, क्योंकि उसे इस व्यवसाय पर कोई भरोसा नहीं है। सबसे पहले, जो कुछ किया जा रहा है उसके प्रति आलोचकों की पूर्ण अज्ञानता ही उनकी मांग को भड़काती है। दूसरे स्थान पर, अचूक सैद्धांतिक गलतफहमियाँ हैं: हमारे लिए उन सभी को जानना और समझना असंभव है। जिस तरह हम बार-बार अपने मरीजों में मनोविश्लेषणात्मक पद्धति के तरीकों और उद्देश्य के बारे में नई और आश्चर्यजनक गलतफहमियां पाते हैं, उसी तरह आलोचक भी गलतफहमियां पैदा करने में अक्षम हैं। आप अचेतन की हमारी अवधारणा की चर्चा में देख सकते हैं कि किस प्रकार की गलत दार्शनिक धारणाएँ हमारी शब्दावली को समझने में बाधा डाल सकती हैं। यह समझ में आने योग्य है कि जो लोग अचेतन को अनजाने में एक पूर्ण इकाई मानते हैं, उन्हें बिल्कुल अलग तर्क की आवश्यकता होती है, जो देने की हमारी शक्ति से परे है। यदि हमें अमरता सिद्ध करनी है, तो हमें मलेरिया के रोगी में केवल प्लास्मोडिया के अस्तित्व को प्रदर्शित करने की तुलना में कई अधिक महत्वपूर्ण तर्क एकत्र करने होंगे। आध्यात्मिक अपेक्षाएँ अभी भी वैज्ञानिक सोच को परेशान करती हैं, जिससे मनोविश्लेषण की समस्याओं पर सरल तरीके से विचार नहीं किया जा सकता है। लेकिन मैं आलोचकों के साथ अन्याय नहीं करना चाहता, और मैं यह स्वीकार करूंगा कि मनोविश्लेषणात्मक स्कूल अक्सर गलतफहमियों को जन्म देता है, भले ही काफी मासूमियत से। इन गलतियों का एक प्रमुख स्रोत सैद्धांतिक क्षेत्र में भ्रम है। यह अफ़सोस की बात है, लेकिन हमारे पास कोई प्रस्तुत करने योग्य सिद्धांत नहीं है। लेकिन आप इसे तब समझ पाएंगे, जब आप किसी ठोस मामले में देख पाएंगे कि हमें किन कठिनाइयों से जूझना पड़ता है। लगभग सभी आलोचकों की राय के विपरीत, फ्रायड किसी भी तरह से सिद्धांतवादी नहीं है। वह एक अनुभववादी है, इस तथ्य को कोई भी आसानी से खुद को समझा सकता है, अगर वह खुद को फ्रायड के कार्यों में कुछ और गहराई से व्यस्त करने के लिए तैयार है, और यदि वह फ्रायड की तरह मामलों में जाने की कोशिश करता है। दुर्भाग्य से, आलोचक इच्छुक नहीं हैं। जैसा कि हमने अक्सर सुना है, फ्रायड की तरह मामलों को उसी तरह से देखना बहुत घृणित और बहुत घृणित है। लेकिन फ्रायड की पद्धति की प्रकृति को कौन सीखेगा, अगर वह खुद को घृणा और घृणा से बाधित होने देगा? क्योंकि वे स्वयं को फ्रायड द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण पर लागू करने की उपेक्षा करते हैं, शायद एक आवश्यक कामकाजी परिकल्पना के रूप में, वे इस बेतुके अनुमान पर आते हैं कि फ्रायड एक सिद्धांतवादी है। फिर वे आसानी से सहमत हो जाते हैं कि फ्रायड का "यौन सिद्धांत में तीन योगदान" एक मात्र सट्टा मस्तिष्क द्वारा आविष्कार की गई एक प्राथमिकता है जो बाद में रोगी को सब कुछ सुझाता है। वह चीजों को उल्टा करना है। इससे आलोचकों को एक आसान काम मिल जाता है और वे यही चाहते हैं। वे मनोविश्लेषकों की टिप्पणियों पर ध्यान नहीं देते हैं, जो ईमानदारी से उनके रोगों के इतिहास में सामने आती हैं, बल्कि केवल सिद्धांत और तकनीक के निर्माण पर ध्यान देते हैं। हालाँकि, मनोविश्लेषण का कमजोर बिंदु यहाँ नहीं पाया गया है, क्योंकि मनोविश्लेषण केवल अनुभवजन्य है। यहां आपको एक बड़ा और अपर्याप्त खेती वाला क्षेत्र मिलेगा, जिसमें आलोचक अपनी पूरी संतुष्टि के लिए खुद को प्रयोग कर सकते हैं। इस सिद्धांत के क्षेत्र में कई अनिश्चितताएँ और उतने ही विरोधाभास हैं। पहले आलोचक द्वारा हमारे काम पर ध्यान देना शुरू करने से बहुत पहले ही हम इसके प्रति सचेत थे।

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यह पुस्तक सार्वजनिक डोमेन का हिस्सा है. सीजी जंग (2021)। मनोविश्लेषण का सिद्धांत. अर्बाना, इलिनोइस: प्रोजेक्ट गुटेनबर्ग। पुनःप्राप्त https://www.gutेनबर्ग.org/cache /epub/66041/pg66041-images.html

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