संयुक्त राज्य अमेरिका और पूरे यूरोप में फासीवादी आंदोलन जोर पकड़ रहे हैं और प्रभाव डाल रहे हैं। इस प्रवृत्ति को समझने के लिए, हमें व्यक्तिगत राजनेताओं या पार्टियों की बयानबाजी और नीतियों से परे देखना होगा और इस राजनीतिक आंदोलन को बढ़ावा देने वाली गहरी मानवीय जरूरतों और भूकंपीय सामाजिक बदलावों की जांच करनी होगी।
सबसे बुनियादी स्तर पर, सभी मनुष्य आराम और महत्व चाहते हैं। हम पूर्वानुमान, स्थिति, सम्मान और एक ऐसे समुदाय के भीतर होने की सुरक्षा चाहते हैं जो हमारे मूल्यों को साझा करता हो। कई लोगों के लिए, विशेष रूप से उन जनसांख्यिकी में जो ऐतिहासिक रूप से सामाजिक शक्ति रखते हैं, इन मनोवैज्ञानिक जरूरतों को पारंपरिक सामाजिक पदानुक्रम और सांस्कृतिक मानदंडों द्वारा लंबे समय तक पूरा किया गया था। फिर भी हाल के दशकों में, आर्थिक, तकनीकी और सामाजिक परिवर्तन ने इन लंबे समय से चली आ रही संरचनाओं को गहराई से बाधित किया है।
इन ज़रूरतों को पूरा करने के लिए, आज बहुत से लोग फासीवाद को समाधान के रूप में देख रहे हैं। फासीवाद, तानाशाही शक्ति, विपक्ष का बलपूर्वक दमन, और समाज और अर्थव्यवस्था के सख्त नियमन की विशेषता वाला सत्तावादी राष्ट्रवाद, अक्सर आक्रामक मर्दानगी, जातीय शुद्धता और एक आक्रामक विदेश नीति पर जोर देता है। फासीवादी आंदोलन उदार लोकतंत्र के प्रति शत्रुता, हिंसा और वर्चस्व को गले लगाने और हम-बनाम-वे की राजनीति को साझा करते हैं जो विरोधियों को राष्ट्र के लिए खतरा बताते हैं। फासीवाद जटिल चुनौतियों के लिए सरल समाधान प्रदान करता है।
वैश्वीकरण और स्वचालन ने स्थिर नौकरियों के स्रोत के रूप में विनिर्माण के मूल्य को कम कर दिया है, जो कभी कई पुरुषों के लिए आर्थिक और सामाजिक स्थिति प्रदान करता था। इस आर्थिक स्थिरता और परिवार के कमाने वाले व्यक्ति होने की सामाजिक स्थिति के नुकसान ने कई लोगों को अलग-थलग महसूस कराया है और वे उस व्यवस्था से नाराज़ हैं जिसने उन्हें पीछे छोड़ दिया है।
साथ ही, ज्ञान अर्थव्यवस्था के उदय और उच्च शिक्षा के बढ़ते लाभ ने पारंपरिक वर्ग संरचनाओं को उलट दिया है। आर्थिक सफलता पारिवारिक पृष्ठभूमि या सामाजिक संबंधों की तुलना में कौशल और प्रमाण पत्र प्राप्त करने की क्षमता से अधिक निर्धारित होती जा रही है। उच्च शिक्षा के क्षेत्र में महिलाएँ पुरुषों से बेहतर प्रदर्शन कर रही हैं, ऐतिहासिक मानदंडों का उलटा होना जिसने पारंपरिक लिंग भूमिकाओं और सामाजिक गतिशीलता को बाधित किया है। एक कॉलेज-शिक्षित महिला अब अपने पुरुष साथी से अधिक कमा सकती है, लेकिन लिंग संबंधी अपेक्षाओं का ऐसा उलटा होना विवाह के रिश्ते को प्रभावित करता है, जिसके लिए अपेक्षाएँ उतनी तेज़ी से विकसित नहीं हुई हैं जितनी तेज़ी से हमारी अर्थव्यवस्थाएँ बदली हैं।
पिता के नेतृत्व वाली एकल परिवार की सामाजिक संस्था में परिवर्तन हो रहा है। जन्म नियंत्रण ने महिलाओं को प्रजनन पर कहीं अधिक स्वायत्तता प्रदान की है, तथा विकसित होते सामाजिक रीति-रिवाजों ने पारिवारिक संरचनाओं की विविधता को अधिक स्वीकार्य बना दिया है। समलैंगिक संबंध, एकल अभिभावकत्व, मिश्रित परिवार, तथा बहुविवाह मुख्यधारा बन रहे हैं या बन रहे हैं। जो लोग कठोर पारिवारिक लैंगिक भूमिकाओं तथा पारंपरिक यौन मूल्यों से अर्थ तथा नैतिक निश्चितता की भावना प्राप्त करते हैं, उनके लिए ये परिवर्तन उनकी स्वयं की पहचान पर प्रश्न उठा सकते हैं।
यूरोप और अमेरिका में बढ़ते अप्रवास ने सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय परिवर्तन की एक शक्तिशाली भावना में भी योगदान दिया है। जैसे-जैसे अप्रवासी आबादी बढ़ती है और अधिक से अधिक दिखाई देने लगती है, कई लोग खुद को ऐसे लोगों के साथ रहते हुए पाते हैं जो दिखने, बोलने और व्यवहार करने में उनसे अलग होते हैं जिनके वे आदी हैं। यहां तक कि जब लोग एक ही भौतिक स्थान पर मौजूद नहीं होते हैं, तब भी हमारे मीडिया और मनोरंजन में, विभिन्न प्रकार के लोग और दृष्टिकोण अब बहुत अधिक दिखाई देते हैं। मनुष्य स्वाभाविक रूप से आदिवासी प्राणी हैं, और हम उन लोगों से घिरे होने से आराम और सुरक्षा की भावना प्राप्त करते हैं जिन्हें हम अपने समान समझते हैं। हमारे दैनिक जीवन में "अन्यता" का सामना बेचैनी और भटकाव की भावना को जन्म देता है।
नागरिक अधिकारों और नस्लीय समानता के लिए संघर्ष आधुनिक अमेरिकी इतिहास की सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक रहा है। कानूनी अलगाव को खत्म करने और अश्वेत अमेरिकियों के लिए अधिक राजनीतिक और आर्थिक अवसर सुनिश्चित करने में नागरिक अधिकार आंदोलन की सफलताओं ने नस्लीय पदानुक्रम को मौलिक रूप से बदल दिया, जो लंबे समय से अमेरिकी समाज का आधार रहा है। उन गैर-अश्वेत अमेरिकियों के लिए, जिन्हें इस पदानुक्रम से लाभ हुआ था, चाहे सक्रिय रूप से या निष्क्रिय रूप से, यह बदलाव उनकी पहचान और दुनिया में स्थान की भावना में गहरा व्यवधान दर्शाता है।
हाल के वर्षों में, "जागृत" संस्कृति का उदय और नस्लवाद और भेदभाव की चल रही वास्तविकताओं के बारे में अधिक सामाजिक जागरूकता ने पारंपरिक शक्ति गतिशीलता को और अधिक चुनौती दी है। नस्लीय पूर्वाग्रह या विविधता के साथ असहजता की स्पष्ट अभिव्यक्ति, जो कभी आम और स्वीकार्य थी, तेजी से वर्जित हो गई है। ऐसी भावनाओं को आश्रय देने वालों के लिए, यह सांस्कृतिक बदलाव सेंसरशिप का एक रूप लगता है, जो उनकी प्रामाणिक भावनाओं और भय को व्यक्त करने के उनके अधिकार का खंडन है।
हालाँकि, प्रत्यक्ष नस्लवाद की सामाजिक अस्वीकार्यता अंतर्निहित दृष्टिकोण और चिंताओं को जादुई रूप से समाप्त नहीं करती है। पूर्वाग्रह, जब भूमिगत हो जाता है, तो गायब नहीं होता है, बल्कि अक्सर अधिक कपटी रूपों में फैल जाता है। जनसांख्यिकीय परिवर्तन का डर, अल्पसंख्यक समूहों के लिए कथित "विशेष उपचार" के प्रति नाराजगी की भावना, एक ऐसी दुनिया के साथ आंतरिक असुविधा जो अब किसी की अपनी पहचान को केंद्र में नहीं रखती है - ये भावनाएँ विनम्र समाज की सतह के नीचे उबलती रहती हैं, आउटलेट और मान्यता की तलाश करती हैं।
तेजी से हो रहे बदलावों और सामाजिक पदानुक्रमों के क्षरण के इस संदर्भ में, फासीवादी विचारों की अपील समझ में आती है, भले ही उसे माफ न किया जा सके। कई लोगों के लिए, परिवर्तनशील दुनिया में नेविगेट करने की जटिलताएं भारी लगती हैं। आधुनिक जीवन के कई पहलुओं की तरह राजनीति भी एक उलझन भरा क्षेत्र बन गई है। वैश्विक अर्थव्यवस्थाओं, अंतरराष्ट्रीय संस्थानों और बदलते सांस्कृतिक मूल्यों के जटिल अंतर्संबंध को समझना असंभव लग सकता है, प्रभावित करना तो दूर की बात है।
इसके विपरीत, फासीवाद एक आकर्षक सरल कथा प्रस्तुत करता है। यह एक आदर्श अतीत की वापसी का वादा करता है जहाँ पारंपरिक मूल्यों को चुनौती नहीं दी जाती थी, और प्रमुख जातीय और धार्मिक समूहों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति सुरक्षित थी। अल्पसंख्यकों, बुद्धिजीवियों और प्रगतिशील सामाजिक आंदोलनों को सभी सामाजिक बुराइयों के स्रोत के रूप में चित्रित करके, फासीवाद एक स्पष्ट दुश्मन और एक सीधा समाधान प्रदान करता है। जो लोग परिवर्तन की गति और एक बार स्थिर पदानुक्रम के क्षरण से असमंजस महसूस करते हैं, उनके लिए यह स्पष्टता बहुत ही आरामदायक हो सकती है।
वास्तव में, फासीवाद की अपील तर्कसंगत राजनीतिक विश्लेषण के स्तर पर कम और गहरी भावनात्मक जरूरतों के धरातल पर अधिक काम करती है। जिस तरह कुछ लोगों के पास वैश्विक वित्तीय प्रणाली की सूक्ष्म समझ विकसित करने के लिए समय या इच्छा होती है, भले ही यह उनकी आर्थिक संभावनाओं को आकार देती हो, अधिकांश लोग राजनीतिक विचारधारा की पेचीदगियों से नहीं जुड़ते। इसके बजाय, चिंता और शक्तिहीनता के सामने, खोई हुई महानता को बहाल करने, बाहरी खतरों से धर्मी लोगों की रक्षा करने और दुनिया को आरामदायक सादगी की स्थिति में वापस लाने का फासीवादी वादा बहुत अधिक मनोवैज्ञानिक शक्ति रखता है।
फासीवादी नेता, जो हमेशा एक करिश्माई पिता की तरह होता है, इस वादे का मूर्त रूप बन जाता है। वह खुद को उन लोगों की उम्मीदों और असुरक्षाओं के लिए एक वाहक के रूप में पेश करता है जो उथल-पुथल भरी दुनिया में खुद को अकेला महसूस करते हैं। भेद्यता और नपुंसकता की भावनाओं के प्रतिकारक के रूप में ताकत, आक्रामकता और प्रभुत्व के पारंपरिक मर्दाना आदर्शों को ऊपर उठाकर, वह अपने अनुयायियों को नई शक्ति और उद्देश्य की भावना प्रदान करता है। उनकी नीतियों की विशिष्टताएँ और उनके वास्तविक दुनिया के निहितार्थ अस्तित्व संबंधी चिंता के गहरे कुओं में टैप करने और नियंत्रण का भ्रम प्रदान करने की उनकी क्षमता से कहीं कम मायने रखते हैं।
हालाँकि इसका सामना करना मुश्किल है, लेकिन फासीवाद का उदय कोई अपवाद नहीं है या केवल कुछ करिश्माई नेताओं द्वारा जनता के डर का फायदा उठाने का नतीजा नहीं है। यह कई मायनों में एक समझने योग्य, भले ही बहुत समस्याग्रस्त, मानवीय प्रतिक्रिया है जो गहरे सामाजिक बदलावों और पहचान और सम्मान के लंबे समय से चले आ रहे स्रोतों के खत्म होने के प्रति है। इसे स्वीकार करने के लिए फासीवादी विचारों को स्वीकार या मान्य करने की आवश्यकता नहीं है, जो अनिवार्य रूप से उत्पीड़न और हिंसा की ओर ले जाते हैं। लेकिन यह मांग करता है कि हम काम पर मौजूद शक्तिशाली मानवीय शक्तियों को पहचानें।
जैसा कि हम फासीवाद के उदय से जूझ रहे हैं, यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि इसकी अपील बेहतर भविष्य के लिए एक दृष्टि में नहीं है, बल्कि एक पौराणिक अतीत को बहाल करने के वादे में है। "अमेरिका को फिर से महान बनाओ" जैसे नारे मूल रूप से नुकसान के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं, सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों को पूर्ववत करने की लालसा जिसने कई लोगों को विस्थापित और अवमूल्यन महसूस कराया है। फासीवाद 21वीं सदी की जटिल चुनौतियों से निपटने के लिए कोई रोडमैप पेश नहीं करता है, बल्कि सादगी और निश्चितता के एक कल्पित युग में वापसी करता है।
यह पिछड़ेपन की ओर देखने वाला दृष्टिकोण मानव मनोविज्ञान में गहराई से निहित है। अध्ययनों ने लगातार दिखाया है कि हम नुकसान के दर्द को लाभ के आनंद की तुलना में दोगुना तीव्रता से महसूस करते हैं। जैसे-जैसे तेजी से तकनीकी प्रगति और वैश्वीकरण पारंपरिक आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं को बाधित करता है, कई लोग नुकसान की गहरी भावना का अनुभव करते हैं - स्थिति की, पहचान की, दुनिया में एक स्पष्ट स्थान की। खोई हुई महानता को बहाल करने का फासीवादी वादा सीधे इस दर्द को बयां करता है, जो परिवर्तनशील दुनिया द्वारा दिए गए मनोवैज्ञानिक घावों के लिए मरहम पेश करता है।
फिर भी कठोर वास्तविकता यह है कि परिवर्तन की गति धीमी होने के कोई संकेत नहीं दिख रहे हैं। हम तेजी से बढ़ते तकनीकी विकास के दौर से गुजर रहे हैं, जिसमें प्रत्येक नवाचार आर्थिक और सामाजिक व्यवधान को और बढ़ा रहा है। पारंपरिक करियर मार्ग, पारिवारिक संरचनाएँ और सांस्कृतिक कसौटियाँ जो कभी स्थिरता और अर्थ प्रदान करती थीं, वे तेजी से अतीत के अवशेष बनती जा रही हैं। गंभीर रूप से, यह व्यवधान अब पीढ़ियों में नहीं, बल्कि व्यक्तिगत जीवन की अवधि में सामने आ रहा है। एक कर्मचारी अब कई बार करियर बदलने की उम्मीद कर सकता है क्योंकि पूरे उद्योग बढ़ते और गिरते हैं, जबकि लिंग, कामुकता और पहचान के आसपास के सामाजिक मानदंड एक ही दशक में भूकंपीय रूप से बदल जाते हैं।
इस संदर्भ में, ब्रेक लगाने, परिवर्तन की गति को धीमा करने और परिचित को बनाए रखने का प्रयास करने के लिए एक शक्तिशाली राजनीतिक प्रलोभन होगा। लेकिन इस तरह की छंटनी भले ही भ्रामक परिवर्तन के सामने आकर्षक लगे, लेकिन यह अंततः एक हारने वाली रणनीति है। तकनीकी और सामाजिक परिवर्तन की लहरों को उलटा नहीं किया जा सकता, केवल उनके अनुकूल बनाया जा सकता है। ऐसा करने का प्रयास न केवल नवाचार के अपार संभावित लाभों का त्याग करेगा, बल्कि अपरिहार्य गणना में देरी करेगा।
इसके बजाय, हमें गतिशीलता को अपनाने के तरीके खोजने होंगे, साथ ही इसके सबसे अस्थिर प्रभावों को कम करना होगा। इसके लिए हमारे सामाजिक अनुबंध, हमारी शिक्षा प्रणाली और काम और उद्देश्य के प्रति हमारे दृष्टिकोण की सक्रिय पुनर्कल्पना की आवश्यकता होगी। महत्वपूर्ण रूप से, इसके लिए शून्य-योग सोच और आक्रोश की राजनीति से आगे बढ़ना होगा, यह पहचानना होगा कि एक ऐसा समाज जो सभी को सम्मान, अर्थ और अपनेपन की भावना प्रदान करता है, वह प्रभुत्व के माध्यम से "महानता" के मोहक गीत का एकमात्र प्रतिकार है।
आगे का रास्ता अनिश्चित है, और झूठे, फासीवादी समाधानों का प्रलोभन प्रबल है। लेकिन हमें एक काल्पनिक अतीत की ओर लौटने की इच्छा का विरोध करना चाहिए, और इसके बजाय झटकों के प्रति लचीला और अपने उत्कर्ष में समावेशी समाज के निर्माण की चुनौती का सामना करना चाहिए। हमारा भविष्य जटिलता को अपनाने, पहचान और एकजुटता के नए रूपों का निर्माण करने और इस बारे में सोचने का साहस रखने पर निर्भर करता है कि हम क्या बना सकते हैं, बजाय इसके कि हमने क्या खोया है। केवल फासीवाद द्वारा शोषण की जाने वाली मानवीय जरूरतों को संबोधित करके, उसके झूठे वादों और अंधेरे तर्कों को अस्वीकार करके, हम निरंतर परिवर्तन की दुनिया के अनुकूल हो सकते हैं।