私たちのマルチタスク文化では、認知過剰の特定の瞬間はほとんど正確に記述されません。それは劇的ではありません。それはパニックの感覚ではありません。それは無限に広大な図書館にいるようなものですが、カタログシステムは崩壊し、あなたの心は静かに物事を適切に「カテゴリ化」する能力を失います。 廊下を歩くことができます。 本のタイトルも読めます。 しかし、あなたはそれらにラベルを付けることはできません。 通常、あなたの仕事を順序に保つ組織機能は、単に効率的に作業を停止します。 この感覚をよく知っているのは、自分で経験したからだ。 ジャーナリングシステムを構築している間、私は重度の神経疲労に陥り始めました。私は小さな、ほぼ恥ずかしいエラーを欠落させ始めました――基本的な実装ミスで、私は通常すぐに捕らえるでしょう。なぜなら、上流の何かが劣化したからです:注意、順序化、そして現実を検証するのに十分な期間コンテキストを保持する能力です。この「上流の劣化」は私たちが呼ぶ必要があることです。それを道徳化するためではありません。それを病理化するためではありません。しかし、あなたが実際に経験していることを認識するためにです。これが内側から認知的過剰がどう見えるかということです―そしてその下に何が起こっているかについて私たちが知っていることです。 寝た後も、疲労感は消えなかった。 仕事が終わらなかったので眠れなかったし、仕事が終わらなかったので、疲労を抑えられなかった。 ベッドでさえ、私は一つずつ自分の仕事を完了するためのステップを精神的に追跡していました。 高性能の現代知識労働者では、持続的な集中力はますます維持しにくい。 中断された仕事に関する研究は一貫している:中断はストレスを高め、しばしば正確さと品質の犠牲で、より速く働くよう人々を押し付けます。時間の経過とともに、多くの人が同じ変化に気付く――注意がより短く感じられやすくなります。それは個人的な欠点ではありません。それはあなたが分断された環境で日々を過ごすときに起こるものです。グロリア・マークの注意とデジタル行動に関する研究は、何年もこのパターンを追跡してきました。 コンテキストの切り替えは残りを残します。 Sophie Leroyの注意残留に関する研究は、多くの人が経験していることを明確に示しています:一つのタスクから別のタスクに移動すると、私たちの注意の一部は前のタスクに焦点を当てています。 したがって、情報の過剰負荷は混乱につながります。 あなたはドキュメントを開くかもしれないが、あなたはまだ会議のコンテンツをめちゃくちゃにしています。 あなたは電子メールを書こうとしますが、あなたは答えていない電子メールについて考えるのをやめることはできません。 あなたはデバッグを開始しますが、他の思考はバックグラウンドで動き続けます。 外部から、それは遅延のように見えるかもしれません。 しかし、内部では、あなたは以前のタスクから完全に切り離されていないので、完全に集中できないという感覚を経験しています。 自分を責める前に、次のタスクへのこの移行期間を理解することは、あなたの心と脳に役立つかもしれません。 神経科学の見解:スイッチングは無料ではありません. あなたのコントロールシステムはそれを支払います。 この状態では、タスクの切り替えは、反応時間の減少やエラーの増加などの測定可能な行動コストを生み出します。 これが何を意味するかを理解するために、脳の領域を記憶する必要はありません:スイッチングは脳を重要なものを再構成するように強制します。 過剰な負荷が慢性的な場合、目標を再構成するための繰り返しの要求となり、適切な回復がなく、最終的にシステムは予測可能な方法で失敗し始めます。 決断疲労は単に「選択肢が多すぎる」のではありません。 「われわれはあまりにも多くの決定を下したので、われわれは枯渇している」 正確なバージョンはより順序的である: 注意の断片 コンテキストは不安定になる エラーチェックが低下する より多くのマイクロ決断が必要なのは、単にリオリエンテーション 認知コントロールは高価になる あなたは最低限の努力を必要とするものにデフォルトを開始します 何が内部的に単に「疲れた」と感じるかのように感じます 私たちの心は、最低限の認知的交渉を必要とするものを選択し始めるように感じます。 「精神的枯渇」:人々が何を意味し、実際に何が起こっているのか 脳が過剰に負荷するとき、霊的な疲労のような何かが起こりますか? もし私たちが「霊的」を明確さ、内なる継続性、倫理的指向、そして意味のための感覚能力として定義するならば、そうである。過剰な負荷はしばしば人々が霊的な疲労と表現するものを生成します。 しかし、それは神秘的ではありません。 それは機械的です: 注意の断片になると、メタコンジニアンスが弱くなります。 私たちは、私たちの心が何をしているかを観察する能力を失います。 疲労が上昇すると、自己規制はコストが高くなり、反応性はより可能性があります。 文脈が不安定であるとき、それは緊急性に崩壊することを意味します。 すべてが「次」になります。 したがって、「霊的」の症状はしばしば次のとおりです:私たちは内部的に支配されていると感じるのをやめます。私たちは外部に押し付けられていると感じ始めます。私たちは人生における私たちの目的を失い始めます。 A Buddhist lens: overload distorts perception before it distorts behavior (仏教のレンズ:過度の負荷が行動を歪める前に感覚を歪める) 仏教のエピステモロジーは、感覚を中立的な記録として扱わないので役立ちます。 睡眠の負債、感覚的過負荷、感情的緊張、絶え間ない緊急性などが変化するとき、心は単に「疲れる」のではありません。 仏教では、過労の最初の結果は、あなたが少し悪い選択をすることではなく、あなたが選んでいる世界である。 変化です。 から より狭い突出性:脅威と要求が最優先事項になります。 短い時間の地平線:即時的な救済だけが合理的に感じる。 思考の流れとのより強い識別:私が私のストレスであるという誤解。 脅威と要求はより多くのスペースを占めます。未来は圧縮されます。即座な救済は唯一の合理的な動きのように見え始めます。 ストレスは私です。 それは単に「あまりにも多くの仕事」ではない、それは感覚の歪みであり、あなたがそれの中にいるとき、その歪みを現実と間違えるのは簡単です。 私たちは皆、十分な睡眠を得、定期的に運動し、健康的な食事を摂るという基本的なことを知っています。そして、ほとんどの知識労働者は、好きであろうと嫌いであろうと、多重任務をしなければならない状況に陥ります。我々は一晩でより大きな社会システムを変えることができないかもしれませんが、我々はこれらのシステムと相互作用する方法を変えることができます。 なぜヴィパッサナが重要なのか:システムが失敗し始める瞬間を検出する ヴィパッサナはしばしば「落ち着く」と誤解されます。それはコアの価値ではありません。過剰な負荷では、最初に行うものは知性ではありません。それは感覚的な決断です。注意は着陸を止めます。 その後、よく知られているパターンが起きる:「修正する」という欲求が現れる前に、何が間違っているかを名乗ることもできる。自己批判的な声がより強く、説得力が高くなり、事実のように見える解釈を作り出す。 したがって、私たちは代替行動 - メッセージをチェックし、タブを切り替え、再編、リストを作成する - なぜなら、私たちの心は正確に選択するのに十分に長く状況を安定させることができないからです。 同時に、内面のコメントが強くなり始め、結論ではなく観察で話し始める:私は後ろにいる。 ヴィパッサナの実践者は、転換点を把握することを学びます:私は課題に対する私の反応を見ています. それは小さな認識ですが、それは重要です. それはあなたが緊張した精神状態を現実として扱わないようにします - そしてそれはあなたの能力についての判決ではなく、条件付きのプロセスとして過度の負荷を再現します。 The Intelligence That Understands the Mind(心を理解する知性) 問題を解決するだけではなく、問題を解決するだけの知能の形態があります。 それはそれらを解決する心を理解します。あなたはそれをメタコングニチュアと呼ぶことができます。私たちはそれを瞑想的な文学と呼ぶことができます。仏教の言葉では、それはプラジャーナ - 心と経験の性質への直接の洞察です。 観察に基づく霊的知能は、それによって無意識的に駆動されるのを避けるほど明確に内部の経験を感知する能力です。 過剰負荷の下で、その能力は最初に劣化します。 だからこそ、メカニズムの名称 - 注意分散、残留、疲労のカスケード、感覚の歪曲 - は自助の戦術ではありません。 それはエピステミックの衛生です。 多くの人々が修道院に来るのは、彼らが心を休ませたいからであるが、彼らが到着する時点で、彼らはすでに燃え尽きている――そして彼らはしばしばそれを起こすために仕事を辞めなければならなかった。