Le cas du travail comme sens de la vie

Photo de Kostia Kartavenka .

"Nous attendons toujours un remède contre la mort, mais jusque-là, la construction de produits pourrait être la meilleure chose à faire."

Le regretté co-fondateur d'Apple, Steve Jobs, a de nombreuses citations célèbres, mais une d'une interview de Playboy en 1985 me frappe plus fort que les autres : « Nous sommes ici pour mettre une brèche dans l'univers. Sinon, pourquoi même être ici ?

Certains l'ont interprété comme une inspiration pour vivre une vie pleine de sens, et pour moi, qui ai 23 ans, c'était certainement le cas. Ces mots ont été un déclencheur qui m'a éloigné d'une carrière médicale vers celle des produits de construction.

Je suis sûr que beaucoup de ceux qui travaillent dans la conception de produits, l'ingénierie ou la gestion ont à un moment donné vécu quelque chose de similaire. C'est un sentiment qui nous fait nous demander si nous passons notre temps à bon escient et si quelqu'un nous remercierait pour la façon dont nous l'avons dépensé.

Comme Jobs l'a dit dans son discours de Stanford en 2005 : "Se souvenir que je serai bientôt mort est l'outil le plus important que j'ai jamais rencontré pour m'aider à faire les grands choix dans la vie."

Les humains semblent aimer le sens du destin imminent ; Sinon, comment des extensions chromées cinq étoiles pourraient-elles exister qui nous rappellent combien de temps il reste à vivre ?

La mortalité est un grand facteur de motivation, mais aussi émotionnellement paralysant - un rongement constant de ne jamais « faire assez » ou d'être suffisamment « satisfait » de tout résultat.

C'est ce à quoi je soupçonnais que Jobs faisait référence lorsqu'on lui a demandé quelle était la motivation derrière la création de sa biographie : "Je voulais que mes enfants me connaissent... Je n'étais pas toujours là pour eux, et je voulais qu'ils sachent pourquoi et qu'ils comprennent ce que j'ai fait. .”

Pourquoi notre expérience interne n'est-elle pas comme les autres animaux ? Un pigeon ne reste pas assis à se demander quel type de pigeon il veut être cette semaine. Un panda n'essaie pas d'être l'Einstein des pandas. Qu'y a-t-il dans le fait d'être Homosapien qui nous fait nous soucier que nos actions dans la vie comptent pour quelque chose ?

Si nous espérons tirer parti de cette puissante motivation sans nous dévorer comme un [Ouroboros], nous devons d'abord examiner ce qui déclenche cette émotion.

Comment la mortalité motive

Le philosophe du XXe siècle, et vedette de cet article, Ernest Becker , va expliquer ce phénomène en soulignant que nous avons une tension fondamentale au cœur de notre existence.

Vous voyez, nous, les humains, sommes capables de faire des choses assez impressionnantes. Nous pouvons imaginer et construire des choses qui n'existent pas, créer des sociétés, écrire des symphonies, concevoir des dieux et des tonnes d'autres choses sympas (ce que Becker appelle des « entités symboliques »). Pourtant, simultanément, il y a toujours un croisement de route malchanceux, une maladie ou un conflit géopolitique loin de la mort ; nos « entités biologiques ».

Pris au pied de la lettre, même les efforts de Steve Jobs pour « faire une brèche dans l'univers » ont finalement échoué ; Dans 10 000 ans, personne ne saura ce qu'était un iPhone.

La tension vient de la réconciliation que nos capacités symboliques - la capacité de contempler l'infini et de créer des choses significatives - sont fondamentalement limitées par une existence biologique si fragile et dénuée de sens.

Nous sommes contraints à un état de terreur induit par la prise de conscience que nous sommes des animaux limités avec des horizons illimités. Nous ne craignons pas seulement la mort; Becker dirait que ce que nous craignons, c'est que notre fin de vie soit insignifiante.

"C'est la terreur de la mort : être sorti de rien, avoir un nom, une conscience de soi, des sentiments intérieurs profonds, un désir intérieur atroce de vie et d'expression de soi - et avec tout cela encore à mourir." Ernest Becker

Se tranquilliser dans le trivial

Alors que faire?

Nous n'allons pas simplement rester assis dans un état de terreur névrotique pour le reste de nos vies. Nous allons trouver quelque chose qui nous aide à nous distraire de la peur existentielle.

Becker décrit ces distractions comme un objet qui fournit une direction sur la façon dont nous devrions vivre - quelque chose pour transférer notre peur de l'insignifiance.

De tels objets de transfert pourraient être une métrique de produit, une carrière, un leader d'un mouvement, votre patron, vos parents, vos enfants, le nombre de likes sur une publication, un numéro sur votre compte bancaire ou une collection de chaussures prisée.

Ce que nous faisons effectivement, soutient Becker, c'est de tirer parti de ces entités symboliques pour devenir la façon dont nous percevons notre identité.

Pour la plupart des gens qui lisent, je soupçonne que l'objet de transfert le plus courant est une immersion dans le travail - un moyen de nous occuper continuellement.

Cela revient à l'idée que construire des choses comme des produits qui nous survivent est un moyen de dépasser nos limites biologiques. Que nous devenons immortalisés par le travail que nous produisons.

C'est probablement la raison pour laquelle les chercheurs essaient de trouver des remèdes contre les maladies, pourquoi un parent veut que ses enfants aient une vie meilleure, pourquoi les gens créent des œuvres d'art ou courent des marathons. C'est probablement pourquoi nous faisons autre chose que de passer nos journées à manger des chips et à nous fondre dans le canapé.

Même si nous réussissons à construire quelque chose qui établit un héritage, il n'y a aucune garantie qui serait un net positif pour l'humanité.

Les idéologies politiques peuvent subjuguer les sociétés, les modèles d'IA peuvent renforcer la discrimination et les découvertes scientifiques ont le potentiel de tuer des millions de personnes.

"Les idées qui ont libéré une génération deviennent les entraves de la suivante." Isaïe Berlin

Ne vous méprenez pas.

Il est facile de lire ce qui précède et de conclure : « Eh bien, à quoi ça sert d'essayer ? Pourquoi faire quoi que ce soit si nous savons que cela ne compte finalement pour rien ? »

Le philosophe français Albert Camus entendrait cela et rétorquerait : « Félicitations, voici votre certificat pour avoir obtenu votre diplôme du premier degré de l'existence humaine.

Pour Camus, chercher le sens de la vie pour ne rien trouver est fondamental. Vous venez tout juste de trouver votre chemin vers la course et vous venez tout juste d'atteindre la ligne de départ.

La grande question de Camus pour nous maintenant est, sachant tout ce que nous savons, "qu'allons-nous faire ensuite?"

Vous voyez, je ne dis pas que travailler sur des projets d'immortalité est nécessairement une mauvaise chose. En fait, c'est probablement la seule chose que nous devrions faire.

Accepter l'absurdité de tout ce qui nous entoure est une étape, une expérience nécessaire. Cela ne doit pas devenir une impasse. Elle suscite une révolte qui peut devenir fructueuse. Albert Camus

Ernest Becker suggère que nos illusions d'avoir un impact et un sens à travers des choses comme les projets d'immortalité sont absolument nécessaires. Becker appelle ces illusions des « mensonges nécessaires » ou une « malhonnêteté nécessaire et fondamentale à propos de soi-même et de sa situation dans son ensemble ».

Cette proposition de six pages que votre patron a demandée lundi nous sauve la vie, et nous ne leur avons même pas donné de carte de remerciement.

Nous avons besoin de ces mensonges. Si nous ne les avions pas, la plupart d'entre nous ne pourraient probablement pas fonctionner.

La solution se situe probablement quelque part au milieu - quelque part entre l'absurdité de l'existence et un système ultime de sens.

Pour en venir à utiliser nos illusions comme outils, nous devons entreprendre une sorte d'aphorisme de soi en trois étapes, que j'ai adapté ici du fantastique podcast Philosophise This de Steven West (send some love his way) :

1. Nous faisons actuellement interface avec le monde qui nous entoure sur la base d'un ensemble d'illusions construites
2. Nous avons actuellement des activités significatives avec lesquelles nous nous engageons tous les jours
3. Nous n'accédons PAS à la complexité de l'univers

Plutôt que de nous complaire dans le désespoir, nous devrions prendre toute cette énergie et cette intelligence névrotiques débordantes et les appliquer à quelque chose de réellement productif pour nous.

Même si cela signifie se résoudre à faire la même chose chaque jour à la même heure, ce n'est pas grave. Si cela signifie intentionnellement ne rien faire, ce n'est pas grave. Si nous savons ce qui centre notre vie et nous isole du malheur, c'est bien.

Ce que nous ne voulons pas, c'est devenir esclaves de nos passions. Ou utiliser nos illusions pour échapper aux dilemmes moraux en niant leur réalité ou en les utilisant pour nuire aux autres.

Nous devrions vivre d'illusions productives, mais jamais au point de nier qu'elles ne sont que cela - des illusions.

Comment mieux vivre avec notre mortalité

C'est un peu apaisant de savoir qu'aussi longtemps que les humains ont vécu, nous sommes aussi morts.

N'importe qui peut vouloir de plus en plus, mais il faut une personne au-dessus de la moyenne pour maîtriser le contentement.

Pour en revenir à Becker, il dirait que l'univers a une sorte de signification ultime ; nous ne saurons jamais ce que c'est. "Le mystère de la vie n'est pas un problème à résoudre, mais une réalité à vivre", déclare le philosophe du XIXe siècle Jacobus Johannes Leeuw.

La grande chose à propos de la construction de projets d'héritage et d'immortalité est leur capacité à nous aider à construire une vie pleine d'épanouissement tout en améliorant, espérons-le, la vie des autres en cours de route. Comme le dit le Dalaï Lama : « Si vous voulez que les autres soient heureux, pratiquez la compassion. Si vous voulez être heureux, soyez compatissant."

L'astuce que des philosophes comme Becker nous recommanderaient d'utiliser est d'être conscient que nos illusions peuvent nous aider à apprendre à les combattre.

Lorsque nous acceptons que la mort est un outil qui donne un sens à notre vie et à notre travail, les choses que nous choisissons de faire de notre temps ici commencent à prendre plus de sens. Le fait que quelqu'un ait pris une journée de congé et ait décidé de la passer avec vous à faire quelque chose d'amusant la rend soudainement d'autant plus spéciale.

Des activités comme le travail peuvent nous apporter du sens, bien sûr, mais je crois que la relation causale va plus souvent dans l'autre sens : nous trouvons des activités significatives grâce à notre investissement en elles.

Ma meilleure tentative pour résumer toutes ces idées serait que lorsque nous laissons les implications de la finitude nous imprégner un peu, c'est un soulagement car cela nous permet de mieux aligner nos attentes avec la réalité de la situation.

Non pas pour que nous abandonnions l'espoir de faire des choses incroyables, mais pour que nous puissions réaliser quelques réalisations importantes et brillantes au lieu de poursuivre en vain un niveau de productivité illimité.

Planifier la fin de vie peut être un moyen de faire la paix avec elle – et cela peut aussi être très libérateur.

"Comme nous naissons dans le temps, le temps nous détruira. La mortalité est le prix que nous payons pour participer à la Création, la progression de nos vies mesurée par l'encerclement des corps célestes. (Miles J. Unger, Michel-Ange)

Addenda

Personnellement, je partage le point de vue de Sénèque stoïque romain sur le sujet. Sénèque a dit un jour : "De tous les gens, seuls ceux qui ont du temps libre pour consacrer du temps à la philosophie, seuls ceux qui sont vraiment vivants."

Je ne pense pas que je pourrais facilement abandonner mes ambitions d'héritage, mais je pense que la meilleure chose à faire est de rechercher les écrits des plus grands penseurs de l'humanité. "Aucun de ceux-ci ne vous forcera à mourir", note Sénèque, "mais tous vous apprendront comment mourir."

Références

• La création de sens — Escape From 163, Philosophize This !, Steven West — Podcast
• Souvenirs Mori , Sophie Haigney
• The Proper Study Of Mankind: An Anthology of Essays , Isaiah Berlin (Probablement pas la peine d'être lu à moins que vous ne désiriez des heures de vertige psychologique)
• Sénèque face à la brièveté de la vie , Jack Maden
• Des textes indiens anciens révèlent le pouvoir libérateur de la métaphysique , Jessica Frazier

Précédemment publié ici.