Foto de Kostya Kartavenka .
Estoy seguro de que muchos de los que trabajan en diseño, ingeniería o gestión de productos han experimentado en algún momento algo similar. Es un sentimiento que nos hace cuestionar si estamos gastando nuestro tiempo sabiamente y si alguien nos agradecería por cómo lo gastamos.
Como dijo Jobs en su discurso de Stanford de 2005: “Recordar que moriré pronto es la herramienta más importante que he encontrado para ayudarme a tomar las decisiones importantes de la vida”.
Esto es a lo que sospeché que se refería Jobs cuando se le preguntó sobre la motivación detrás de la creación de su biografía: "Quería que mis hijos me conocieran... No siempre estuve ahí para ellos, y quería que supieran por qué y entendieran lo que hice". .”
¿Por qué nuestra experiencia interna no es como la de otros animales? Una paloma no se sienta y agoniza sobre qué tipo de paloma quiere ser esta semana. Un panda no está tratando de ser el Einstein de los pandas. ¿Qué tiene ser Homosapien que hace que nos importe que nuestras acciones en la vida cuenten para algo?
Si esperamos aprovechar esta poderosa motivación sin devorarnos a nosotros mismos como un [Ouroboros], debemos examinar qué desencadena esta emoción en primer lugar.
Mira, los humanos somos capaces de hacer cosas bastante impresionantes. Podemos imaginar y construir cosas que no existen, crear sociedades, escribir sinfonías, crear dioses y muchas otras cosas geniales (lo que Becker llama "entidades simbólicas"). Sin embargo, al mismo tiempo siempre hay un cruce de camino desafortunado, una enfermedad o un conflicto geopolítico que los aleja de la muerte; nuestras “entidades biológicas”.
Tomado literalmente, incluso los esfuerzos de Steve Jobs por “hacer mella en el universo” finalmente fracasaron; Dentro de 10.000 años, nadie sabrá qué era un iPhone.
La tensión proviene de la reconciliación de que nuestras habilidades simbólicas, la capacidad de contemplar el infinito y crear cosas significativas, están fundamentalmente restringidas por una existencia biológica que es tan frágil y sin sentido.
Nos vemos forzados a un estado de terror inducido por la comprensión de que somos animales limitados con horizontes ilimitados. No solo tememos a la muerte; Becker diría que lo que tememos es que nuestro final de vida sea insignificante.
“Este es el terror a la muerte: haber emergido de la nada, tener un nombre, conciencia de sí mismo, profundos sentimientos internos, un insoportable anhelo interno de vida y autoexpresión, y con todo esto aún morir”. ernesto becker
¿Entonces lo que hay que hacer?
No nos vamos a quedar sentados en un estado de terror neurótico por el resto de nuestras vidas. Vamos a encontrar algo que nos ayude a distraernos del temor existencial.
Becker describe estas distracciones como un objeto que proporciona una dirección sobre cómo deberíamos vivir, algo para eliminar nuestro miedo a la insignificancia.
Dichos objetos de transferencia podrían ser una métrica de producto, una carrera, un líder de un movimiento, tu jefe, tus padres, tus hijos, la cantidad de "me gusta" en una publicación, un número en tu cuenta bancaria o una preciada colección de zapatos.
Lo que estamos haciendo efectivamente, argumenta Becker, es aprovechar estas entidades simbólicas para que se conviertan en la forma completa en que vemos nuestra identidad.
Para la mayoría de las personas que leen, sospecho que el objeto de transferencia más común es una inmersión en el trabajo, un medio para mantenernos continuamente ocupados.
Esto vuelve a la idea de que construir cosas como productos que nos sobrevivan es una forma de superar nuestros límites biológicos. Que nos inmortalizamos a través del trabajo que producimos.
Probablemente sea la razón por la que los investigadores intentan encontrar curas para las enfermedades, por qué un padre quiere que sus hijos tengan una vida mejor, por qué la gente crea obras de arte o corre maratones. Probablemente sea por eso que hacemos algo más que pasar nuestros días comiendo papas fritas y fusionándonos en el sofá.
Incluso si logramos construir algo que establezca un legado, no hay garantías de que sea positivo para la humanidad.
Las ideologías políticas pueden subyugar sociedades, los modelos de IA pueden reforzar la discriminación y los descubrimientos científicos tienen el potencial de matar a millones.
“Las ideas que liberaron a una generación se convierten en los grilletes de la siguiente”. Isaías Berlín
Ahora no me malinterpretes.
Es fácil leer lo anterior y concluir: “Bueno, ¿cuál es el punto de intentarlo? ¿Por qué hacer algo si sabemos que en última instancia no cuenta para nada?
El filósofo francés Albert Camus escucharía esto y replicaría: "Felicitaciones, aquí está su certificado por graduarse en el primer grado de existencia humana".
Para Camus, buscar el sentido de la vida y no encontrar nada es básico. Acabas de llegar a la carrera y acabas de llegar a la línea de salida.
La gran pregunta de Camus para nosotros ahora es, sabiendo todo lo que sabemos, "¿qué vamos a hacer a continuación?"
Mira, no estoy sugiriendo que trabajar en proyectos de inmortalidad sea necesariamente algo malo. De hecho, es probablemente lo único que deberíamos estar haciendo.
Aceptar lo absurdo de todo lo que nos rodea es un paso, una experiencia necesaria. No debe convertirse en un callejón sin salida. Suscita una revuelta que puede llegar a ser fructífera. Alberto Camus
Ernest Becker sugiere que nuestras ilusiones de tener impacto y significado a través de cosas como los proyectos de inmortalidad son absolutamente necesarias. Becker llama a estas ilusiones "mentiras necesarias" o "deshonestidad básica y necesaria sobre uno mismo y toda la situación".
Esa propuesta de seis páginas que tu jefe pidió el lunes nos está salvando la vida, y ni siquiera les conseguimos una tarjeta de agradecimiento.
Necesitamos estas mentiras. Si no los tuviéramos, la mayoría de nosotros probablemente no seríamos capaces de funcionar.
La solución probablemente se encuentre en algún punto intermedio, entre el absurdo de la existencia y un sistema definitivo de significado.
Llegar a usar nuestras ilusiones como herramientas requiere que emprendamos una especie de aforismo de tres pasos del yo, que he adaptado aquí del fantástico Philosophise Este podcast de Steven West (envíale un poco de amor a su manera):
En lugar de revolcarnos en la desesperación, deberíamos tomar toda esa energía e inteligencia neurótica desbordante y aplicarla a algo realmente productivo para nosotros.
Incluso si eso significa decidir hacer lo mismo todos los días a la misma hora, está bien. Si significa no hacer nada intencionalmente, está bien. Si sabemos qué le da centro a nuestra vida y nos aísla de la infelicidad, está bien.
Lo que no queremos es convertirnos en esclavos de nuestras pasiones. O usar nuestras ilusiones para escapar de dilemas morales negando su realidad o usándolas para dañar a otros.
Deberíamos vivir de ilusiones productivas, pero nunca tanto como para negar que son solo eso: ilusiones.
Es algo tranquilizador saber que mientras los humanos han vivido, también hemos muerto.
Cualquiera puede querer más y más, pero se necesita una persona por encima del promedio para dominar la satisfacción.
Volviendo a Becker, diría que el universo tiene algún tipo de significado último; simplemente nunca sabremos qué es. “El misterio de la vida no es un problema por resolver, sino una realidad por experimentar”, dice el filósofo del siglo XIX Jacobus Johannes Leeuw.
Lo mejor de construir proyectos de legado e inmortalidad es su capacidad para ayudarnos a construir una vida llena de satisfacción y, con suerte, mejorar la vida de otras personas en el camino. Como dice el Dalai Lama: “Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión."
El truco que los filósofos como Becker recomendarían que usemos es ser conscientes de que nuestras ilusiones pueden ayudarnos a aprender a lidiar con ellas.
Cuando aceptamos que la muerte es una herramienta que da sentido a nuestra vida y nuestro trabajo, las cosas que elegimos hacer con nuestro tiempo aquí comienzan a tener más sentido. El hecho de que alguien se haya tomado el día libre y haya decidido pasarlo contigo haciendo algo divertido de repente lo hace aún más especial.
Actividades como el trabajo pueden traernos significado, claro, pero creo que la relación causal suele ir en sentido contrario: encontramos actividades significativas a través de nuestra inversión en ellas.
Mi mejor intento de resumir todas estas ideas sería que cuando dejamos que las implicaciones de la finitud nos impregnen un poco, es un alivio porque nos permite alinear mejor nuestras expectativas con la realidad de la situación.
No para que perdamos la esperanza de hacer cosas increíbles, sino para que podamos llevar a cabo algunos logros significativos y brillantes en lugar de perseguir infructuosamente un nivel ilimitado de productividad.
Planificar para el final de la vida puede ser una forma de hacer las paces con él, y también puede sentirse muy liberador.
“Así como nacemos en el tiempo, el tiempo nos destruirá. La mortalidad es el precio que pagamos por participar en la Creación, la progresión de nuestras vidas medida por el giro de los cuerpos celestes”. (Miles J. Unger, Miguel Ángel)
Personalmente, estoy del lado de la perspectiva del estoico romano Séneca sobre el tema. Séneca dijo una vez: “De todas las personas, solo están libres los que dedican tiempo a la filosofía, solo aquellos que están realmente vivos”.
No creo que pueda renunciar fácilmente a mis ambiciones heredadas, pero creo que lo mejor es buscar los escritos de los más grandes pensadores de la humanidad. “Ninguno de estos te obligará a morir”, señala Séneca, “pero todos te enseñarán cómo morir”.
Publicado anteriormente aquí.