Bấc đèn đến bóng đèn: Tại sao chúng ta đã chín muồi cho sự chuyển đổi công nghệ tiếp theo của mình

Bồ Đào Nha yêu thích nhạc rock và cụ thể hơn là Classic Rock của thập niên 1970. Các quán bar, câu lạc bộ, phòng tập thể dục đưa The Who vào vòng quay. Các tài xế Uber điều chỉnh theo “Best Rock FM”, một đài phát thanh dành cho The Beatles và Led Zeppelin. Một tiệm hớt tóc theo chủ đề cổ điển nổi tiếng, với phương châm là “ Chỉ cổ điển, không tồi tệ ”, thể hiện xuất sắc nghệ thuật đánh giá cao Pink Floyd một cách tinh tế. Ở đó, tôi thường được cạo bằng khăn nóng trong khoảng thời gian nghe đầy đủ “The Dark Side of the Moon”.

Vào thời hậu chiến, Bồ Đào Nha đang sống dưới chế độ kiểm duyệt và tập đoàn, với nền kinh tế do một số ít người thống trị và sự giám sát liên tục. Với "Cách mạng Hoa cẩm chướng" năm 1974, một cuộc đảo chính quân sự không đổ máu của cánh tả đã thành lập "Đệ tam Cộng hòa". Đất nước bắt đầu mở cửa về mặt chính trị, xã hội và văn hóa với thế giới phương Tây, lúc đó đang trút bỏ lớp vỏ của cơ sở và đón nhận một nền văn hóa phản văn hóa.

Có hai cách giải thích phổ biến về lý do tại sao cả một nền văn hóa không thể hết yêu thích những huyền thoại về quá khứ của nó. Đầu tiên là một số chỉ là những người yêu thích lịch sử một vợ một chồng: người Bồ Đào Nha, cũng như người Ý và nói chung là người Nam Âu, coi những ký ức cũ là thành công. Tài khoản phân tích tâm lý thứ hai liên quan đến nỗi sợ hãi phi lý về sự tiến bộ và sự chồng chéo giữa chuyển động về phía trước và thất bại. Lịch sử gần đây đã làm trầm trọng thêm tình cảm này.

Nếu bạn bắt gặp bộ sưu tập các biểu đồ kinh tế và xã hội từ trang web “WTF đã xảy ra vào năm 1971?” , thật khó để không kết luận rằng một cái gì đó cơ bản đã bị phá vỡ trong thời gian đó. Các biểu đồ dường như thuật lại một câu chuyện về khoa học bị đình trệ. Bồ Đào Nha, Ý và phần lớn của phương Tây đang đầu hàng trước một nỗi nhớ tập thể khao khát một số loại 'Kỷ nguyên vàng'. Quan điểm của chúng ta về thời gian và tương lai gắn liền với sự phát triển của tiến bộ khoa học và công nghệ.

Có một niềm tin tập thể trong tiềm thức rằng Kỷ nguyên Vàng đã ở đâu đó trong quá khứ và sẽ không thể tìm lại được. Ở cấp độ tập thể, tâm lý, đây là một trong những rào cản cơ bản cho sự tiến bộ. Điều này khiến toàn bộ dân số phải sống với hoài niệm, không chịu áp dụng các công nghệ mới và trở thành những người hoài nghi về bất kỳ tiến bộ nào mang lại. Theo một cách nào đó, công nghệ có tiềm năng phi thường giúp con người thoát khỏi đói nghèo, nhưng cũng thiết lập các mô hình khác nhau về quan niệm thời gian.

Ý tưởng về sự tiến bộ của phương Tây xoay quanh khái niệm chuyển động. Nhân loại đã tiến bộ trong quá khứ, đang tiến bộ trong hiện tại và dự kiến sẽ tiến bộ trong tương lai. Cơ sở của niềm tin này bao gồm từ sự thất thường cá nhân đơn thuần cho đến giả định về sự tiến bộ như một quy luật tự nhiên không thể chối cãi mà không gì có thể cưỡng lại được.

Chu vi ngữ nghĩa của sự tiến bộ nhấn chìm sự giác ngộ tinh thần cũng như sự năng động vật chất. Kể từ thời Hy Lạp, ý tưởng phổ biến nhất về sự tiến bộ đề cập đến sự tiến bộ về mặt thẩm mỹ. Người Hy Lạp được sử dụng để xác định cái đẹp và cái tốt. Họ xuất sắc trong các tác phẩm điêu khắc giống như thật bằng đá cẩm thạch tôn vinh hình thể khỏa thân của nam giới. Đối với họ, cái đẹp thấm nhuần sự tiến bộ bằng cách điều chỉnh ý thức về quy mô, tỷ lệ và tư thế đĩnh đạc của chúng ta.

Trong suốt lịch sử, ý tưởng về sự tiến bộ cũng đề cập đến cái mà những người theo đạo Thiên chúa sơ khai gọi là thiên đàng: một trạng thái thăng hoa về tinh thần và giải thoát khỏi mọi đau khổ về thể xác. Nhân loại nói chung đã sống với niềm tin mù mờ vào một "sự kiện thần thánh xa xôi nào đó mà toàn bộ tạo vật hướng tới". Và phong trào này đã được coi là một trong những tiến bộ. Quan điểm tiến bộ này luôn được sử dụng để mô tả niềm hy vọng về một tương lai của tự do cá nhân, bình đẳng và công lý.

Tuy nhiên, chỉ trong Nền văn minh phương Tây, ý tưởng về sự tự cải thiện của loài người mới bắt nguồn từ gốc rễ. Tiến bộ là một chuyển động từng bước cho đến khi đạt được một điều kiện gần như hoàn hảo tại một thời điểm xa xôi, không xác định trong tương lai.

Có thể an toàn khi cho rằng ý tưởng về sự tiến bộ không thể tách rời tính hiện đại và nó chỉ có thể thực hiện được sau khi tư tưởng phương Tây cuối cùng đã có thể phá bỏ xiềng xích của giáo điều Cơ đốc giáo . Người Hy Lạp đã không thể rũ bỏ những ý tưởng về số phận, sự thoái hóa từ Thời đại Hoàng kim, những chu kỳ, những hạn chế và chủ nghĩa bi quan đặc hữu. Những người theo đạo Cơ đốc hoàn toàn hướng tâm trí của họ đến siêu nhiên, tin rằng những thứ của thế giới này là không quan trọng.

Trong anh ấy (vui nhộn) đặc biệt 2017 , Louie CK lập luận rằng “những người theo đạo Cơ đốc đã giành được mọi thứ”. Sau đó, anh ấy nói thêm: “Nếu bạn không tin tôi, hãy để tôi hỏi bạn một câu: theo toàn thể loài người thì năm nay là năm nào? Và tại sao?". Theo một cách nào đó, anh ấy đã đánh vào đầu mình: Cơ đốc giáo không phải là một tôn giáo, mà là một nền tảng xã hội của ý thức. Đó là một nền văn hóa và một hệ thống các giá trị—một nền văn hóa của sự lạc quan không ngừng.

Người Hy Lạp tin rằng Thời kỳ Hoàng kim thuộc về quá khứ. Thời đại hoàng kim biểu thị một thời kỳ ổn định, hài hòa và thịnh vượng. Hồi đó, mọi người không phải làm việc để nuôi sống bản thân. Trái đất cung cấp thức ăn dồi dào. Kỷ nguyên vàng của Hy Lạp giống như một tuổi thơ hạnh phúc: bạn được cho ăn, mặc, tắm rửa và nhìn vào mắt mẹ mình trong sự an toàn và được bảo vệ.

Giống như bất cứ điều gì diễn ra tốt đẹp trong thời gian quá dài, Kỷ nguyên Vàng có thể nhàm chán đến khó tin. Cuối cùng, Cơ đốc giáo đã đưa ra một sự thay thế, phân chia tuyến tính thời gian thành quá khứ (tội lỗi lớn), hiện tại (sự cứu chuộc) và tương lai (sự cứu rỗi). Ý tưởng tuyến tính về thời gian cũng hấp dẫn đối với khoa học. Khai sáng coi quá khứ là sự thiếu hiểu biết, sự hiện diện là nghiên cứu và tương lai là sự tiến bộ.

Ngay cả Marx, theo cách riêng của ông, cũng là một Cơ đốc nhân nhiệt thành. Ông coi quá khứ là công bằng xã hội, hiện tại là xung đột giai cấp và tương lai là công bằng xã hội. Trong “Tương lai của ảo ảnh”, Freud viết rằng chứng loạn thần kinh và chấn thương là quá khứ, phân tích là hiện tại và chữa bệnh là tương lai. Đây là sự thúc đẩy lạc quan của Cơ đốc giáo. Mong đợi!

Tuy nhiên, đối với người Hy Lạp, cái chết là một công việc nghiêm túc. Socrates tự tử khi chu kỳ của ông hoàn thành. Người Hy Lạp hình dung nỗi đau như một phần không thể thiếu của cuộc sống. Họ không “pha nước chanh” khi cuộc đời cho họ “quả chanh”. Thay vào đó, họ “ thay thế và tiết chế”, người lính vượt qua mà không cần phô trương nhiều. Không ép múi. Chỉ là chấp nhận thụ động.

Không giống như họ, những người theo đạo Cơ đốc không thực sự tin vào cái chết. Nietzsche tin rằng ý tưởng về thời gian của Cơ đốc giáo là nét vẽ của thiên tài đã xóa bỏ quan điểm của người Hy Lạp. Trong Cơ đốc giáo, nỗi đau có một ý nghĩa sâu sắc, bởi vì bằng cách thể hiện nỗi đau, bạn khép lại cảm giác tội lỗi và tội lỗi của mình trong khi đàm phán để tiếp cận cuộc sống vĩnh cửu. Những người đau khổ tìm thấy niềm an ủi trong thực tế rằng nỗi đau là tiền tệ có giá trị cho một nơi trên thiên đường.

Nhưng trong tất cả những khía cạnh bí ẩn của ý tưởng về tương lai (vô số khả năng, sức hấp dẫn của hy vọng trái ngược với thực tế, mối quan hệ khó khăn giữa nó với sự thật) có lẽ điều khó hiểu nhất là: không rõ ràng ngay tại sao tương lai nên tốt hơn về chất so với hiện tại, cũng như một sự cải thiện đáng kể so với quá khứ.

Câu trả lời của người Hy Lạp cho tình thế tiến thoái lưỡng nan này không đặc biệt bí ẩn, vì họ tin vào tầm nhìn về thời gian theo chu kỳ chứ không phải tuyến tính. Họ nuôi dưỡng ý tưởng rằng lịch sử sẽ lặp lại và coi kinh nghiệm của những người lớn tuổi như một nguồn kiến thức tốt cho giới trẻ. Đối với họ, thời gian tiến triển, giống như các mùa, từ những chu kỳ lặp đi lặp lại.

Thay vào đó, những người theo đạo Cơ đốc giải thích dòng thời gian là một chiều, không lặp lại. Ở phương Tây hiện đại, thanh niên là những người gác cổng kiến thức liên quan (nghĩ về giải thích Bitcoin cho ông của bạn ), và không phải người cao niên. Và đúng như vậy, bạn có thể tranh luận. Vì họ đang ở trong thời khắc đẹp nhất của cuộc đời. Không phải vì được tiếp thêm sinh lực bởi năng lực thể thao, mà bởi một tia sáng trực giác, sáng tạo.

TRONG “Tư duy nhanh và chậm”, Daniel Kahneman tách sự thúc đẩy trực quan của thanh niên (“Hệ thống 1”) khỏi sự đánh giá chậm hơn, có chủ ý hơn (“Hệ thống 2”). Tôi không chắc tài khoản đó có thể được kiểm tra hay không, nhưng chính Hệ thống 1 đã tạo ra cuộc cách mạng công nghệ hiện tại và cùng với đó là sự biến chất của khái niệm thời gian.

Galileo là người đầu tiên đưa ra giả thuyết về ý tưởng đo thời gian bằng con lắc ở tuổi 20. Alexander Đại đế đã chinh phục hầu hết thế giới đã biết trước khi bước sang tuổi 33. Beethoven 38 tuổi khi ông sáng tác Bản thứ năm. Einstein đã giới thiệu E = mc² khi mới 24 tuổi. Bạn cũng có thể tranh thủ những người sáng lập bỏ học đại học ở Thung lũng Silicon ở đây nếu muốn. Tất cả đều chấp nhận sức mạnh trực giác của tuổi trẻ như một hành động ma thuật viết thường để đo lường, chinh phục và biến đổi thực tế xung quanh họ.

Với Galileo, Cơ đốc giáo và tiến bộ khoa học bắt tay với nhau về khái niệm thời gian tuyến tính và sự lạc quan về tương lai. Theo lời của Nietzsche, "Chúa đã chết" bây giờ. Cơ đốc giáo đã truyền ngọn lửa cho khoa học và công nghệ để đưa sự lạc quan vào ý tưởng về tương lai. Không có tiến bộ công nghệ, không có sự lạc quan cho tương lai.

Peter Thiel tin chắc rằng các cuộc cách mạng công nghệ có ý nghĩa đã dừng lại từ nửa thế kỷ trước. Quan điểm của ông không phải là duy nhất. Có rất nhiều học về tốc độ tiến bộ (hoặc thiếu tốc độ) làm nổi bật một loại cao nguyên khoa học và công nghệ như một đặc điểm xác định của thế kỷ 21.

Hãy tưởng tượng những người ngoài hành tinh đang quan sát Trái đất ở một khoảng cách tuyệt vời. Những thành tựu nghệ thuật, tôn giáo và thẩm mỹ của chúng ta dường như không mang bất kỳ ý nghĩa nào. Nhưng cuộc cách mạng thời kỳ đồ đá mới sẽ có ý nghĩa với họ. Nó định hình lại cảnh quan, tăng dân số loài người và tận dụng các nguồn năng lượng phi con người. Đó là bước đầu tiên trong việc kết nối toàn bộ nhân loại vào một hệ thống phức tạp chung.

Nhưng Cách mạng thời kỳ đồ đá mới đã mất hàng thế kỷ để phát minh và hàng thiên niên kỷ để lan rộng.

Những cải tiến kỹ thuật được tung ra thị trường vào cuối thế kỷ 19 thì khác. Chúng mang lại những thay đổi mang tính thời đại như nhau—nhưng những đổi mới đằng sau chúng được phát minh trong vòng đời của một con người. Lần đầu tiên, những người quan sát tưởng tượng của chúng ta trên quỹ đạo sẽ nhìn thấy phần tối của Trái đất lấp lánh ánh sáng.

Do những tiến bộ kỹ thuật xảy ra vào cuối những năm 1800, các phương thức di chuyển của con người, phương tiện giao tiếp của con người, các phương pháp mà con người sử dụng để sưởi ấm, hình thành và định hình môi trường của họ cũng như nguồn gốc của dòng năng lượng cung cấp năng lượng cho tất cả những điều kỳ diệu này tất cả đã thay đổi. Nhìn chung, đây chính là nền văn minh mà chúng ta vẫn đang sống ngày nay.

Danh sách các phát minh kỹ thuật giúp thế giới mới này khả thi là khá nhỏ: tua-bin hơi nước, động cơ đốt trong, động cơ điện, đèn sợi đốt, sóng điện từ, phim ảnh, luyện nhôm, thép, bê tông cốt thép, nitroglycerin và amoniac tổng hợp. Hầu hết những thứ này đã được ứng dụng thương mại trước Thế chiến thứ nhất.

Quá trình chuyển đổi từ một nền văn minh khối lượng thấp, chạy bằng động vật sang một nền văn minh điện khí hóa, máy móc, khối lượng lớn cho phép loài người chúng ta thay thế những ngôi làng bùn bằng những thành phố thép. Quá trình chuyển đổi này giải thích cho những năm bùng nổ của sự bành trướng của Mỹ, Châu Âu và Nhật Bản trong thế kỷ 20, cũng như sự phát triển của Trung Quốc trong thế kỷ 21.

Thật thú vị, Thiel dường như xác định được bước ngoặt với sự trỗi dậy của phong trào chống hạt nhân và sự nở rộ của phản văn hóa - kỷ nguyên của sự từ chối vật chất và tiếp thu kinh nghiệm. Thiel định nghĩa nền văn minh phương Tây bằng lịch sử khám phá, thám hiểm và tiến bộ của nó. Nếu văn hóa phương Tây đã quay lưng lại với vật chất, thì nó đã thực sự quay lưng lại với sự đổi mới.

Mối quan hệ của chúng ta với đổi mới công nghệ sâu sắc hơn chúng ta nghĩ. Nó bao gồm quan điểm của chúng ta về thời gian và sự lạc quan của chúng ta đối với tương lai. Nó tạo ra một cảm giác chuyển động tập thể và một lớp vô hình gắn kết chúng ta lại với nhau.

Nhà sử học công nghệ Carlota Perez lập luận rằng tất cả năm biến đổi công nghệ chính trong nền văn minh của chúng ta đều thể hiện cùng một mô hình chu kỳ. Sự tương tác giữa vốn tài chính và vốn sản xuất tạo ra bong bóng tài chính, sau đó dẫn đến phân phối tài nguyên không đồng đều, bất ổn xã hội và cảm giác cấp bách cho bước đột phá tiếp theo.

Thung lũng Silicon mơ về một cuộc cách mạng thuật toán Nhưng tất cả các công nghệ thời đại thông tin đều tham gia vào việc điều phối, tổ chức, hiệu chỉnh, tập trung hóa và phân quyền của các phương thức sản xuất hiện có. Điều này sẽ không đủ. Một sự bùng nổ trong tương lai sẽ không đến từ những cải tiến về tổ chức và thông tin. Tăng trưởng là sự biến đổi vật chất của toàn bộ xã hội. Bùn thành bê tông. Gỗ thành thép. Đổ mồ hôi cho máy phát điện. Xẻng để nổ. Bấc cho bóng đèn. Xe đẩy đến ô tô đến máy bay.

Internet, viễn thông và luồng thông tin tự do mang tính cách mạng bắt đầu từ những năm 1970. Kể từ đó, rất ít đã được xây dựng. Nếu đúng là những biến đổi công nghệ vĩ đại tuân theo một kế hoạch chu kỳ bốn mươi năm, thì chúng ta đã chín muồi cho sự biến đổi tiếp theo của mình.