심지에서 전구로: 우리가 다음 기술 혁신에 적합한 이유

포르투갈은 록 음악, 특히 1970년대 클래식 록을 좋아합니다. 바, 클럽 체육관은 The Who를 순환시킵니다. Uber 운전자는 비틀즈와 레드 제플린을 전문으로 다루는 라디오 방송국인 'Best Rock FM'을 듣습니다. " 오직 클래식, 똥은 없다 "를 모토로 하는 인기 있는 빈티지 테마 이발소는 핑크 플로이드에 대한 절제된 감상 예술이 뛰어납니다. 그곳에서 나는 보통 "The Dark Side of the Moon"을 끝까지 듣는 동안 뜨거운 수건으로 면도를 합니다.

전후 포르투갈은 소수만이 지배하는 경제와 지속적인 감시를 받으며 검열과 기업주의 체제 하에서 살고 있었습니다. 1974년 '카네이션 혁명'으로 무혈 좌파 군사 쿠데타로 '제3공화국'이 수립됐다. 국가는 당시 기득권층의 껍질을 벗고 반문화를 수용하고 있던 서구 세계에 정치적, 사회적, 문화적으로 개방되기 시작했습니다.

전체 문화가 과거 신화에 대한 사랑에서 벗어날 수 없는 이유에 대한 두 가지 일반적인 설명이 있습니다. 첫 번째는 일부일처제의 역사 애호가라는 것입니다. 포르투갈인, 이탈리아인, 일반적으로 남부 유럽인은 오래된 추억을 성공으로 인식합니다. 두 번째 정신분석학적 설명은 진보에 대한 비합리적인 두려움, 그리고 전진과 실패 사이의 중복과 관련이 있습니다. 최근의 역사는 이러한 감정을 더욱 악화시켰습니다.

웹사이트에서 모아놓은 경제, 사회 그래프를 접하게 된다면 “1971년에 무슨 일이 일어났나요?” , 그 기간 동안 근본적인 것이 깨졌다고 결론을 내리기 어렵습니다. 차트는 정체된 과학의 이야기를 설명하는 것 같습니다. 포르투갈, 이탈리아, 그리고 서방의 광대한 지역은 일종의 '황금 시대'를 갈망하는 집단적 향수에 굴복하고 있습니다. 시간과 미래에 대한 우리의 관점은 과학 기술 발전의 발전과 밀접한 관련이 있습니다.

황금시대는 과거 어딘가에 있었고 다시는 발견되지 않을 것이라는 무의식적인 집단적 믿음이 있습니다. 집단적, 심리적 수준에서 이는 발전을 가로막는 근본적인 장벽 중 하나입니다. 이는 전체 인구가 향수에 젖어 살고, 새로운 기술을 채택하는 것을 삼가고, 진보가 가져오는 모든 것에 대해 회의적인 태도를 취하도록 비난합니다. 어떤 면에서 기술은 사람들을 빈곤에서 구제할 수 있는 특별한 잠재력을 갖고 있을 뿐만 아니라 시간 개념에 대한 다양한 패러다임을 확립하기도 합니다.

진보에 대한 서양의 생각은 운동의 개념을 중심으로 전개됩니다. 인류는 과거에도 발전해왔고, 현재에도 발전하고 있으며, 앞으로도 발전할 것으로 예상됩니다. 이러한 믿음의 근거는 단순한 개인의 변덕에서부터 진보를 그 무엇도 저항할 수 없는 명백한 자연법칙으로 가정하는 것까지 다양합니다.

진보의 의미론적 경계는 물질적 역동성뿐만 아니라 정신적 깨달음도 삼켜버립니다. 그리스 시대 이후로 진보에 대한 가장 일반적인 생각은 미학적 진보를 의미했습니다. 그리스인들은 아름다운 것과 좋은 것을 식별하는 데 사용되었습니다. 그들은 남성의 누드 형태를 미화한 실제와 같은 대리석 조각품에 뛰어났습니다. 그들에게 아름다움이란 우리의 규모감, 비례감, 균형감각을 바로잡아줌으로써 진보를 심어주는 것입니다.

역사를 통틀어 진보라는 개념은 초기 기독교인들이 천국이라고 불렀던 상태, 즉 영적 승영과 모든 육체적 고통으로부터의 해방을 의미하기도 했습니다. 인류는 일반적으로 "모든 창조물이 향하는 먼 곳에 있는 신성한 사건"에 대한 희미한 믿음을 갖고 살아왔습니다. 그리고 이 운동은 진보의 하나로 간주되어 왔습니다. 진보에 대한 이러한 관점은 항상 개인의 자유, 평등, 정의의 미래에 대한 희망을 특징짓는 데 사용되어 왔습니다.

하지만 인류가 스스로 발전한다는 생각은 서구 문명에서만 뿌리를 내렸습니다. 진보는 먼 미래의 무한한 시간에 거의 완벽에 가까운 상태가 달성될 때까지 단계별로 진행됩니다.

진보라는 개념은 현대성과 분리될 수 없으며 서구 사상이 마침내 기독교 교리의 족쇄를 던질 수 있게 된 후에야 가능해졌다고 가정하는 것이 안전합니다. 그리스인들은 운명에 대한 생각, 황금시대의 퇴보, 순환, 한계, 고질적인 비관주의를 떨쳐버릴 수 없었습니다. 기독교인들은 이 세상의 것들이 중요하지 않다고 믿으며 초자연적인 것에 마음을 완전히 돌렸습니다.

그의 (재밌는) 2017년 스페셜 , Louie CK는 “기독교인들이 모든 것을 승리했다”고 주장합니다. 그런 다음 그는 이렇게 덧붙였습니다. “내 말을 믿지 못하신다면 한 가지 질문을 드리겠습니다. 전체 인류에 따르면 올해는 몇 년입니까? 그리고 왜?". 어떤 면에서 그는 딱 맞는 말을 했습니다. 기독교는 종교가 아니라 의식의 사회적 기반이라는 것입니다. 그것은 문화이자 가치 체계, 즉 끊임없는 낙관주의의 문화입니다.

그리스인들은 황금시대는 과거의 것이라고 믿었습니다. 황금시대는 안정, 조화, 번영의 기간을 의미합니다. 그 당시에는 사람들이 스스로 먹고 살기 위해 일할 필요가 없었습니다. 지구는 식량을 풍부하게 제공했습니다. 그리스 황금 시대는 행복한 어린 시절과 같습니다. 먹이고, 입히고, 씻고, 안전하고 보호받는 동안 어머니의 눈을 바라보세요.

너무 오랫동안 잘 진행되는 모든 것과 마찬가지로 황금시대도 믿을 수 없을 정도로 지루할 수 있습니다. 결국 기독교는 시간을 과거(대죄), 현재(구원), 미래(구원)로 선형적으로 세분화하는 대안을 제시했습니다. 시간에 대한 선형적 개념은 과학에도 매혹적입니다. 계몽주의는 과거를 무지로, 존재를 연구로, 미래를 진보로 분류합니다.

마르크스조차도 그 나름대로 열렬한 기독교인이었습니다. 그는 과거를 사회 정의로, 현재를 계급 갈등으로, 미래를 사회 정의로 봅니다. "환상의 미래"에서 프로이트는 신경증과 트라우마는 과거, 분석은 현재, 치유는 미래라고 썼습니다. 이것이 기독교의 낙관적인 추진이다. 기대하세요!

그러나 그리스인들에게 죽음은 심각한 문제입니다. 소크라테스는 주기가 완료되자 자살했습니다. 그리스인들은 고통을 삶의 필수적인 부분으로 여깁니다. 인생이 그들에게 “레몬”을 주면 그들은 “레모네이드를 만들지” 않습니다. 대신에 그들은 “ 완전하고 금욕”하며 별다른 팡파르도 없이 군인으로 살아갑니다. 감귤류 압착이 없습니다. 그냥 소극적으로 받아들이는 거죠.

그들과 달리 기독교인들은 실제로 죽음을 믿지 않습니다. 니체는 기독교의 시간관이 그리스의 관점을 지워버린 천재의 획이라고 믿습니다. 기독교에서 고통은 깊은 의미를 가지고 있습니다. 왜냐하면 고통을 보여줌으로써 영생에 대한 접근을 협상하는 동안 당신의 죄책감과 죄의 탭을 닫게 되기 때문입니다. 고통을 겪는 사람들은 고통이 낙원을 위한 귀중한 화폐라는 사실에서 위로를 찾습니다.

그러나 미래에 대한 생각의 모든 불가사의한 측면(무한한 가능성, 현실과 대조되는 희망의 매력, 진실과의 어려운 관계) 중에서 아마도 가장 당혹스러운 것은 이것이다. 질적으로도 현재보다 좋아야 하고, 과거보다 훨씬 더 발전해야 합니다.

이 딜레마에 대한 그리스인의 대답은 특별히 신비한 것은 아닙니다. 그들은 선형적인 시간이 아닌 순환적인 시간 비전을 믿었기 때문입니다. 역사는 반복된다는 생각을 키우고, 노인들의 경험을 젊은이들에게는 지식의 샘으로 우러러봤습니다. 그들에게 시간은 계절처럼 반복되는 순환 속에서 진행됩니다.

대신에 기독교인들은 시간의 흐름을 반복이 아닌 일방향으로 해석합니다. 현대 서구에서 청소년은 관련 지식의 문지기입니다. 할아버지께 비트코인 설명하기 ), 노인은 아닙니다. 그리고 당연히 그렇다고 주장할 수도 있습니다. 왜냐하면 그들은 인생 최고의 순간에 있기 때문입니다. 운동 능력이 아니라 창의적이고 직관적인 불꽃으로 활력을 얻었기 때문입니다.

~ 안에 "생각하기, 빠르고 느리게", Daniel Kahneman은 청소년의 직관적인 추진("시스템 1")과 더 느리고 보다 신중한 평가("시스템 2")를 분리합니다. 계정이 테스트될 수 있는지는 확실하지 않지만 현재의 기술 혁명과 시간 개념의 변형을 일으킨 것은 시스템 1이었습니다.

갈릴레오는 20세에 진자로 측정 가능한 시간에 대한 개념을 최초로 이론화한 사람입니다. 알렉산더 대왕은 33세가 되기 전에 알려진 세계의 대부분을 정복했습니다. 베토벤은 5번을 작곡할 때 38세였습니다. 아인슈타인은 24세에 E = mc²를 도입했습니다. 원한다면 실리콘밸리 대학 중퇴자 창업자들도 여기에 합류시킬 수 있습니다. 모두는 주변 현실을 측정하고, 정복하고, 변화시키기 위한 소문자 마법 행위로서 젊음의 직관력을 받아들였습니다.

갈릴레오를 통해 기독교와 과학적 진보는 선형 시간 개념과 미래에 대한 낙관론을 공유합니다. 니체의 말처럼 이제 '신은 죽었다'. 기독교는 미래에 대한 생각에 낙관주의를 주입하기 위해 과학과 기술에 바통을 넘겼습니다. 기술의 발전 없이는 미래에 대한 낙관도 없습니다.

피터 틸(Peter Thiel)은 의미 있는 기술 혁명이 반세기 전에 멈췄다고 확신합니다. 그의 견해는 독특하지 않습니다. 많이있다 연구 21세기를 정의하는 특징으로 일종의 과학 및 기술 정체를 강조하는 진보 속도(또는 속도 부족)에 관한 것입니다.

아주 멀리 떨어진 곳에서 지구를 관찰하는 외계인을 상상해 보세요. 우리의 예술적, 종교적, 미적 성취는 어떤 의미도 갖지 못할 것 같습니다. 그러나 신석기 혁명은 그들에게는 이해가 될 것입니다. 그것은 풍경을 재구성하고, 인구를 늘리고, 인간이 아닌 에너지원을 활용했습니다. 그것은 모든 인류를 공통의 복잡한 시스템으로 엮는 첫 번째 단계였습니다.

그러나 신석기 혁명은 창안되기까지 수백 년이 걸렸고 확산되기까지 수천 년이 걸렸습니다.

19세기 후반에 시장에 출시된 기술 혁신은 달랐습니다. 그것들은 똑같이 획기적인 변화를 가져왔지만, 그 뒤에 숨은 혁신은 인간의 한 수명 동안 발명되었습니다. 처음으로 궤도에 있는 상상의 관찰자들은 지구의 어두운 면이 빛으로 반짝이는 것을 보게 될 것입니다.

1800년대 후반에 발생한 기술적 진보, 인간의 여행 방식, 인간의 의사소통 매체, 인간이 환경을 가열하고 형성하고 형성하는 방법, 그리고 이 모든 경이로움을 가능하게 하는 에너지 흐름의 원천으로 인해 모두 변경되었습니다. 이것은 대체로 오늘날 우리가 살고 있는 문명과 동일합니다.

이 새로운 세상을 가능하게 한 기술 발명의 목록은 증기 터빈, 내연 기관, 전기 모터, 백열등, 전자파, 사진 필름, 알루미늄 제련, 강철, 철근 콘크리트, 니트로글리세린, 합성 암모니아 등 매우 적습니다. 이 물건의 대부분은 1차 세계 대전 이전에 상업적으로 응용되었습니다.

동물을 동력으로 하는 저질량 문명에서 전기를 사용하는 기계화된 거대 문명으로의 전환을 통해 인류는 진흙 마을을 강철 도시로 대체할 수 있었습니다. 이러한 전환은 20세기 미국, 유럽, 일본의 확장 호황과 21세기 중국의 성장을 설명합니다.

흥미롭게도 Thiel은 반핵 운동의 부상과 반문화의 개화, 즉 물질적 거부와 경험적 수용의 시대를 전환점으로 찾는 것 같습니다. Thiel은 발견, 탐험, 진보의 역사를 통해 서구 문명을 정의합니다. 서구 문화가 물질을 외면했다면 그야말로 혁신에 등을 돌린 셈이다.

기술 혁신과 우리의 관계는 우리가 생각하는 것보다 더 깊습니다. 여기에는 시간에 대한 우리의 관점과 미래에 대한 낙관주의가 포함됩니다. 그것은 집단적인 움직임 감각과 우리를 하나로 묶어주는 보이지 않는 층을 만들어냅니다.

기술 역사가 카를로타 페레즈(Carlota Perez)는 우리 문명의 다섯 가지 주요 기술 변화가 모두 동일한 순환 패턴을 보인다고 주장합니다. 금융 자본과 생산 자본의 상호 작용은 금융 거품을 발생시키고, 이는 불균등한 자원 분배, 사회적 불안, 다음 돌파구에 대한 긴박감으로 이어집니다.

실리콘밸리는 알고리즘 혁명을 꿈꾼다. 그러나 모든 정보화 시대 기술은 조정, 구성, 조정, 중앙 집중화 및 관리에 참여합니다. 분산화 기존 생산 방식의 이것만으로는 충분하지 않습니다. 미래의 붐은 조직과 정보의 개선에서 나오지 않습니다. 성장은 사회 전체의 물리적 변화이다. 진흙에서 콘크리트로. 목재에서 강철로. 발전기에 땀을 흘리십시오. 다이너마이트를 만드는 삽. 전구에 심지. 카트부터 자동차, 비행기까지.

인터넷, 통신, 정보의 혁명적인 자유로운 흐름은 1970년대에 시작되었습니다. 그 이후로 건설된 건물은 거의 없습니다. 위대한 기술 변화가 40년 주기의 계획을 따른다는 것이 사실이라면 우리는 다음 변화를 위한 준비가 잘 되어 있는 것입니다.