विक्स टू लाइटबल्ब्स: व्हाई वी आर रिप फॉर अवर नेक्स्ट टेक्नोलॉजिकल ट्रांसफॉर्मेशन

पुर्तगाल को रॉक संगीत और विशेष रूप से 1970 के दशक की क्लासिक रॉक पसंद है। बार, क्लब जिम ने द हू को रोटेशन पर रखा। उबेर ड्राइवर "बेस्ट रॉक एफएम" के लिए ट्यून करते हैं, जो बीटल्स और लेड ज़ेपेलिन को समर्पित एक रेडियो स्टेशन है। एक लोकप्रिय विंटेज-थीम वाली नाई की दुकान, जिसका आदर्श वाक्य " केवल क्लासिक, नो शिट " है, पिंक फ़्लॉइड की प्रशंसा की समझी हुई कला पर उत्कृष्टता प्राप्त करता है। वहाँ, मैं आमतौर पर "द डार्क साइड ऑफ़ द मून" को पूरी तरह से सुनने के दौरान एक गर्म तौलिया दाढ़ी प्राप्त करता हूँ।

युद्ध के बाद के समय में, पुर्तगाल सेंसरशिप और कॉरपोरेट के शासन के तहत रह रहा था, जिसमें कुछ लोगों का प्रभुत्व था, और निरंतर निगरानी थी। 1974 की "कार्नेशन क्रांति" के साथ, एक रक्तहीन वामपंथी सैन्य तख्तापलट ने "तीसरा गणतंत्र" स्थापित किया। देश ने राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से पश्चिमी दुनिया को खोलना शुरू कर दिया, जो उस समय प्रतिष्ठान की त्वचा को बहा रहा था और एक प्रतिसंस्कृति को गले लगा रहा था।

एक पूरी संस्कृति अपने अतीत के मिथकों के साथ प्यार से बाहर क्यों नहीं हो सकती, इसके लिए दो प्रचलित स्पष्टीकरण हैं। पहला यह है कि कुछ इतिहास के केवल एकरस प्रेमी हैं: पुर्तगाली, साथ ही इटालियन और आम तौर पर दक्षिणी यूरोपीय, पुरानी यादों को सफलता के रूप में कूटबद्ध करते हैं। दूसरा मनो-विश्लेषणात्मक खाता प्रगति के एक तर्कहीन भय और आगे की गति और असफलताओं के बीच ओवरलैप के साथ करना है। हाल के इतिहास ने इस भावना को बढ़ा दिया है।

यदि आप वेबसाइट से आर्थिक और सामाजिक ग्राफ के संग्रह में आते हैं "डब्ल्यूटीएफ 1971 में हुआ?" , यह निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है कि उस दौरान कुछ मौलिक टूट गया। ऐसा लगता है कि चार्ट रुके हुए विज्ञान की कहानी बयां कर रहे हैं। पुर्तगाल, इटली और पश्चिम के विशाल हिस्से एक सामूहिक उदासीनता के आगे घुटने टेक रहे हैं जो किसी प्रकार के 'स्वर्ण युग' के लिए तरस रही है। समय और भविष्य के बारे में हमारा दृष्टिकोण वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के विकास के साथ जुड़ा हुआ है।

एक अवचेतन सामूहिक मान्यता है कि स्वर्ण युग कहीं अतीत में था, और इसे दोबारा नहीं पाया जा सकता है। सामूहिक, मनोवैज्ञानिक स्तर पर, यह प्रगति के लिए मूलभूत बाधाओं में से एक है। यह पूरी आबादी को उदासीनता के साथ जीने, नई तकनीकों को अपनाने से परहेज करने और जो भी प्रगति लाता है, उसके प्रति कठोर संशयवादी बनने की निंदा करता है। एक तरह से, प्रौद्योगिकी में लोगों को गरीबी से ऊपर उठाने की असाधारण क्षमता है, लेकिन यह समय की अवधारणा के विभिन्न प्रतिमानों को भी स्थापित करती है।

प्रगति का पश्चिमी विचार गति की अवधारणा के इर्द-गिर्द घूमता है। मानव जाति अतीत में उन्नत हुई है, वर्तमान में आगे बढ़ रही है, और भविष्य में प्रगति की उम्मीद है। इस विश्वास का आधार मात्र व्यक्तिगत सनक से लेकर प्रकृति के एक निर्विवाद नियम के रूप में प्रगति की धारणा तक है जिसका कोई विरोध नहीं कर सकता।

प्रगति की अर्थपूर्ण परिधि आध्यात्मिक ज्ञान के साथ-साथ भौतिक गतिशीलता को भी शामिल करती है। यूनानियों के बाद से, प्रगति का सबसे आम विचार एक सौंदर्य उन्नति के लिए संदर्भित है। यूनानियों का उपयोग सुंदर और अच्छे की पहचान करने के लिए किया जाता था। उन्होंने संगमरमर की जीवन-जैसी मूर्तियों में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया, जो पुरुष नग्न रूप को महिमामंडित करती थीं। उनके लिए, सुंदरता हमारे पैमाने, अनुपात और शिष्टता की भावना को सही करके प्रगति करती है।

पूरे इतिहास में, प्रगति के विचार को भी संदर्भित किया जाता है जिसे प्रारंभिक ईसाई स्वर्ग कहते थे: आध्यात्मिक उत्कर्ष की स्थिति और सभी भौतिक पीड़ाओं से मुक्ति। मानव जाति आम तौर पर किसी "दूर की दिव्य घटना जिसमें पूरी सृष्टि चलती है" में या तो एक मंद विश्वास के साथ रहती है। और इस आंदोलन को प्रगति का माना गया है। प्रगति के इस परिप्रेक्ष्य का हमेशा व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समानता और न्याय के भविष्य की आशा को चित्रित करने के लिए उपयोग किया गया है।

हालांकि, केवल पश्चिमी सभ्यता में ही मानवता के सुधार के विचार ने जड़ें जमाईं। प्रगति एक चरण-दर-चरण गति है जब तक कि भविष्य में कुछ दूरस्थ, अनिश्चित समय तक पूर्णता की स्थिति प्राप्त नहीं हो जाती।

यह मान लेना सुरक्षित है कि प्रगति का विचार आधुनिकता से अविभाज्य है और यह तभी संभव हुआ जब पश्चिमी विचार अंततः ईसाई हठधर्मिता की बेड़ियों को तोड़ने में सक्षम हो गए। यूनानी भाग्य के विचारों, स्वर्ण युग से पतन, चक्रों, सीमाओं और स्थानिक निराशावाद से छुटकारा पाने में असमर्थ थे। ईसाइयों ने अपने दिमाग को पूरी तरह से अलौकिक की ओर मोड़ दिया, यह विश्वास करते हुए कि इस दुनिया की चीजों का कोई महत्व नहीं है।

उनके (प्रफुल्लित करने वाले) में 2017 विशेष , लूई सीके का तर्क है कि "ईसाईयों ने सब कुछ जीत लिया"। फिर वे कहते हैं: "यदि आप मुझ पर विश्वास नहीं करते हैं, तो मैं आपसे एक प्रश्न पूछता हूं: संपूर्ण मानव जाति के अनुसार यह कौन सा वर्ष है? और क्यों?"। एक तरह से, उसने सिर पर कील ठोक दी: ईसाई धर्म कोई धर्म नहीं है, बल्कि चेतना का एक सामाजिक आधार है। यह एक संस्कृति और मूल्यों की एक प्रणाली है - अथक आशावाद की संस्कृति।

यूनानियों का मानना था कि स्वर्ण युग अतीत का था। स्वर्ण युग स्थिरता, सद्भाव और समृद्धि की अवधि को दर्शाता है। उस समय लोगों को अपना पेट भरने के लिए काम नहीं करना पड़ता था। पृथ्वी ने प्रचुर मात्रा में भोजन प्रदान किया। ग्रीक स्वर्ण युग एक खुशहाल बचपन की तरह है: आपको खिलाया जाता है, कपड़े पहनाए जाते हैं और धोया जाता है, और सुरक्षित और सुरक्षित रहते हुए अपनी माँ की आँखों में देखा जाता है।

किसी भी चीज की तरह जो बहुत लंबे समय तक चलती है, स्वर्ण युग अविश्वसनीय रूप से उबाऊ हो सकता है। आखिरकार, ईसाई धर्म अतीत (पूंजी पाप), वर्तमान (मोचन), और भविष्य (मोक्ष) में समय के एक वैकल्पिक, रैखिक उपखंड के साथ आया। समय की रैखिक अवधारणा विज्ञान के लिए भी मोहक है। प्रबुद्धता अतीत को अज्ञानता, उपस्थिति को शोध के रूप में और भविष्य को प्रगति के रूप में ढाल देती है।

यहाँ तक कि मार्क्स भी अपने तरीके से एक उत्साही ईसाई थे। वह अतीत को सामाजिक न्याय, वर्तमान को वर्ग संघर्ष और भविष्य को सामाजिक न्याय के रूप में देखता है। "एक भ्रम का भविष्य" में, फ्रायड लिखते हैं कि न्यूरोसिस और आघात अतीत हैं, विश्लेषण वर्तमान है और उपचार भविष्य है। यह ईसाई धर्म का आशावादी धक्का है। आशा करना!

हालाँकि, यूनानियों के लिए, मृत्यु एक गंभीर व्यवसाय है। जब उनका चक्र पूरा हुआ तो सुकरात ने आत्महत्या कर ली। यूनानी दर्द को जीवन का अभिन्न अंग मानते हैं। जब जीवन उन्हें "नींबू" देता है तो वे "नींबू पानी" नहीं बनाते हैं। इसके बजाय, वे बिना किसी धूमधाम के सैनिक के माध्यम से " प्रतिस्थापन और संयम" करते हैं । कोई सिट्रस स्क्वीजिंग नहीं। बस निष्क्रिय स्वीकृति।

उनके विपरीत, ईसाई वास्तव में मृत्यु में विश्वास नहीं करते। नीत्शे का मानना है कि समय का ईसाई विचार प्रतिभा का आघात है जिसने ग्रीक परिप्रेक्ष्य को मिटा दिया। ईसाई धर्म में, दर्द का एक गहरा अर्थ है, क्योंकि दर्द दिखा कर आप अपने अपराध और पापों के साथ टैब को बंद कर देते हैं, जबकि अनंत जीवन तक पहुंच के लिए बातचीत करते हैं। जो पीड़ित हैं उन्हें इस तथ्य में सांत्वना मिलती है कि दर्द स्वर्ग में एक स्थान के लिए मूल्यवान मुद्रा है।

लेकिन भविष्य के विचार के सभी गूढ़ पहलुओं (संभावनाओं की अनंत संख्या, आशा का आकर्षण जो वास्तविकता के विपरीत है, सच्चाई के साथ इसका कठिन संबंध) शायद सबसे चौंकाने वाला यह है: यह तुरंत स्पष्ट नहीं है कि भविष्य क्यों गुणात्मक रूप से वर्तमान से बेहतर होना चाहिए, साथ ही अतीत से महत्वपूर्ण सुधार होना चाहिए।

इस दुविधा का ग्रीक उत्तर विशेष रूप से रहस्यमय नहीं है, क्योंकि वे समय की एक चक्रीय दृष्टि में विश्वास करते थे, एक रैखिक दृष्टि में नहीं। उन्होंने इस विचार को पोषित किया कि इतिहास खुद को दोहराता है और वरिष्ठ नागरिकों के अनुभव को युवाओं के ज्ञान के स्रोत के रूप में देखा। उनके लिए, समय, ऋतुओं की तरह, दोहराए गए चक्रों से आगे बढ़ता है।

इसके बजाय ईसाई समय के प्रवाह की व्याख्या एकतरफा करते हैं, आवर्तक नहीं। आधुनिक पश्चिम में, युवा प्रासंगिक ज्ञान के द्वारपाल हैं (विचार करें अपने दादाजी को बिटकॉइन की व्याख्या करना ), वरिष्ठ नहीं। और ठीक ही तो, आप बहस कर सकते हैं। क्योंकि वे अपने जीवन के सबसे अच्छे पल में हैं। इसलिए नहीं कि एथलेटिक कौशल से, बल्कि एक रचनात्मक, सहज ज्ञान युक्त चिंगारी से।

में "सोच, तेज और धीमी", डैनियल काह्नमैन युवाओं के सहज ज्ञान ("सिस्टम 1") को धीमे, अधिक विचारशील मूल्यांकन ("सिस्टम 2") से अलग करता है। मुझे यकीन नहीं है कि खाते का परीक्षण किया जा सकता है, लेकिन यह सिस्टम 1 था जिसने वर्तमान तकनीकी क्रांति उत्पन्न की और उसके साथ, समय की अवधारणा का कायापलट।

गैलीलियो 20 साल की उम्र में पेंडुलम के साथ मापने योग्य समय के विचार को सिद्धांत देने वाले पहले व्यक्ति थे। अलेक्जेंडर द ग्रेट ने 33 साल की उम्र से पहले अधिकांश ज्ञात दुनिया पर विजय प्राप्त की थी। बीथोवेन 38 वर्ष के थे जब उन्होंने पांचवीं रचना की थी। आइंस्टीन ने E = mc² की शुरुआत की जब केवल 24। आप चाहें तो सिलिकॉन वैली कॉलेज छोड़ने वाले संस्थापकों को भी यहाँ सूचीबद्ध कर सकते हैं। सभी ने अपने आसपास की वास्तविकता को मापने, जीतने और बदलने के लिए जादू के एक छोटे से कार्य के रूप में अपनी युवावस्था की अंतर्ज्ञान की शक्ति को अपनाया।

गैलीलियो के साथ, ईसाई धर्म और वैज्ञानिक प्रगति ने रैखिक समय की अवधारणा और भविष्य के लिए आशावाद पर हाथ मिलाया। नीत्शे के शब्दों में, "ईश्वर मर चुका है" अब। ईसाइयत ने भविष्य के विचार में आशावाद को इंजेक्ट करने के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी के लिए बैटन पारित किया है। तकनीकी प्रगति के बिना, भविष्य के लिए कोई आशावाद नहीं है।

पीटर थिएल का मानना है कि आधी सदी पहले सार्थक तकनीकी क्रांतियों को रोक दिया गया था। उनका विचार अद्वितीय नहीं है। के बहुत सारे हैं अध्ययन करते हैं प्रगति के वेग (या इसकी कमी) पर जो 21 वीं सदी की परिभाषित विशेषता के रूप में एक प्रकार के वैज्ञानिक और तकनीकी पठार को उजागर करता है।

कल्पना कीजिए कि एलियंस पृथ्वी को बहुत दूर से देख रहे हैं। हमारी कलात्मक, धार्मिक और सौंदर्य संबंधी उपलब्धियों का कोई अर्थ नहीं है। लेकिन नवपाषाण क्रांति उनके लिए अर्थपूर्ण होगी। इसने परिदृश्यों को नया रूप दिया, मानव आबादी में वृद्धि की, और गैर-मानव ऊर्जा स्रोतों का लाभ उठाया। यह पूरी मानवता को एक सामान्य जटिल व्यवस्था में पिरोने की दिशा में पहला कदम था।

लेकिन नवपाषाण क्रांति को आविष्कार करने में सदियां लग गईं और सहस्राब्दियां फैल गईं।

19वीं शताब्दी के अंत में बाजार में आए तकनीकी नवाचार अलग थे। वे समान रूप से युगांतरकारी बदलाव लाए- लेकिन उनके पीछे के नवाचारों का आविष्कार एक मानव जीवनकाल के दौरान किया गया था। पहली बार, कक्षा में हमारे काल्पनिक प्रेक्षक पृथ्वी के अंधेरे हिस्से को रोशनी से टिमटिमाते हुए देखेंगे।

1800 के दशक के अंत में हुई तकनीकी प्रगति के कारण, मानव यात्रा के तरीके, मानव संचार के माध्यम, वे तरीके जिनके द्वारा मनुष्य ने अपने वातावरण को गर्म किया, बनाया और आकार दिया, और ऊर्जा प्रवाह का स्रोत जिसने इन सभी चमत्कारों को संचालित किया सब बदल गया। कुल मिलाकर यह वही सभ्यता है जिसमें हम आज भी रहते हैं।

इस नई दुनिया को संभव बनाने वाले तकनीकी आविष्कारों की सूची काफी छोटी है: भाप टर्बाइन, आंतरिक दहन इंजन, इलेक्ट्रिक मोटर्स, गरमागरम प्रकाश, विद्युत चुम्बकीय तरंगें, फोटोग्राफिक फिल्म, एल्यूमीनियम गलाने, स्टील, प्रबलित कंक्रीट, नाइट्रोग्लिसरीन और संश्लेषित अमोनिया। इस सामान में से अधिकांश ने प्रथम विश्व युद्ध से पहले वाणिज्यिक अनुप्रयोगों को देखा।

एक पशु-चालित, कम द्रव्यमान वाली सभ्यता से एक विद्युतीकृत, यांत्रिक, उच्च-जन सभ्यता में परिवर्तन ने हमारी प्रजातियों को मिट्टी के गांवों को स्टील के शहरों से बदलने की अनुमति दी। यह संक्रमण 20वीं शताब्दी में अमेरिकी, यूरोपीय और जापानी विस्तार के साथ-साथ 21वीं सदी में चीन के विकास के लिए जिम्मेदार है।

दिलचस्प बात यह है कि, थिएल परमाणु-विरोधी आंदोलन के उदय और प्रतिसंस्कृति के फलने-फूलने के साथ-साथ भौतिक अस्वीकृति और अनुभवात्मक आलिंगन के युग का पता लगाता है। थिएल खोज, अन्वेषण और प्रगति के अपने इतिहास द्वारा पश्चिमी सभ्यता को परिभाषित करता है। यदि पश्चिमी संस्कृति सामग्री से दूर हो गई है, तो उसने वास्तव में नवीनता से मुंह मोड़ लिया है।

तकनीकी नवाचार के साथ हमारा संबंध जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक गहरा है। यह समय के बारे में हमारे दृष्टिकोण और भविष्य के प्रति हमारी आशावाद को समाहित करता है। यह गति की एक सामूहिक भावना और एक अदृश्य परत बनाता है जो हमें एक साथ जोड़ती है।

प्रौद्योगिकी इतिहासकार कार्लोटा पेरेज़ का तर्क है कि हमारी सभ्यता के सभी पाँच प्रमुख तकनीकी परिवर्तन समान चक्रीय पैटर्न प्रदर्शित करते हैं। वित्तीय और उत्पादन पूंजी के बीच परस्पर क्रिया वित्तीय बुलबुले उत्पन्न करती है, जो तब असमान संसाधन वितरण, सामाजिक अशांति और अगली सफलता के लिए तात्कालिकता की भावना पैदा करती है।

सिलिकॉन वैली एल्गोरिथम क्रांति का सपना देखती है। लेकिन सभी सूचना-युग प्रौद्योगिकियां समन्वय, आयोजन, अंशांकन, केंद्रीकरण और में भाग लेती हैं विकेंद्रीकरण उत्पादन के मौजूदा तरीकों की। यह पर्याप्त नहीं होगा। संगठन और सूचना में सुधार से भविष्य में उछाल नहीं आएगा। विकास पूरे समाज का भौतिक परिवर्तन है। मिट्टी से कंक्रीट। लकड़ी से स्टील। डायनेमो को पसीना। डायनामाइट के लिए फावड़े। लाइटबल्ब्स के लिए विक्स। गाड़ियां से लेकर हवाई जहाज तक।

1970 के दशक में इंटरनेट, दूरसंचार और सूचनाओं का क्रांतिकारी मुक्त प्रवाह शुरू हुआ। तब से, बहुत कम बनाया गया है। अगर यह सच है कि महान तकनीकी परिवर्तन चालीस साल की चक्रीय योजना का पालन करते हैं, तो हम अपने अगले परिवर्तन के लिए अच्छी तरह से तैयार हैं।