A esfera das fantasias infantis inconscientes

A Teoria da Psicanálise de CG Jung, faz parte da série HackerNoon Books. Você pode pular para qualquer capítulo deste livro aqui . CAPÍTULO V

CAPÍTULO V

O Inconsciente

A esfera das fantasias infantis inconscientes tornou-se o verdadeiro objeto da investigação psicanalítica. Como assinalamos anteriormente, este domínio parece reter a chave para a etiologia da neurose. Em contraste com a teoria do trauma, somos forçados pelas razões já apresentadas a procurar na história familiar a base da nossa atual atitude psicanalítica. Esses sistemas de fantasia que os pacientes exibem mediante simples questionamento são, em sua maior parte, compostos e elaborados como um romance ou um drama. Embora sejam muito elaborados, são relativamente de pouco valor para a investigação do inconsciente. Só porque estão conscientes, já cederam demais às reivindicações da etiqueta e da moralidade social. Conseqüentemente, eles foram expurgados de todos os detalhes pessoalmente dolorosos e feios, e são apresentáveis à sociedade, revelando muito pouco. As fantasias valiosas e muito mais importantes não são conscientes no sentido já definido, mas devem ser descobertas através da técnica da psicanálise.

Sem querer entrar completamente na questão da técnica, devo enfrentar aqui uma objeção que é constantemente ouvida. É que as chamadas fantasias inconscientes são apenas sugeridas ao paciente e só existem na mente dos psicanalistas. Esta objeção pertence àquela classe comum que lhes atribui os erros grosseiros dos iniciantes. Penso que apenas aqueles sem experiência psicológica e sem conhecimento psicológico histórico são capazes de fazer tais críticas. Com um mero vislumbre de conhecimento mitológico, não se pode deixar de notar os surpreendentes paralelos entre as fantasias inconscientes descobertas pela escola psicanalítica e as imagens mitológicas. A objeção de que nosso conhecimento da mitologia foi sugerido ao paciente é infundada, pois a escola psicanalítica primeiro descobriu as fantasias inconscientes e só então se familiarizou com a mitologia. A própria mitologia é obviamente algo fora do caminho do médico. Na medida em que essas fantasias são inconscientes, o paciente, é claro, nada sabe sobre a sua existência, e seria absurdo fazer perguntas diretas sobre elas. No entanto, é frequentemente dito, tanto por pacientes como por pessoas ditas normais: “Mas se eu tivesse tais fantasias, certamente saberia algo sobre elas”. Mas o que é inconsciente é, na verdade, algo que não se conhece. A oposição também está perfeitamente convencida de que coisas como as fantasias inconscientes não poderiam existir. Este julgamento a priori é escolástica e não tem fundamentos sensatos. Não podemos de forma alguma apoiar-nos no dogma de que apenas a consciência é mente, quando podemos convencer-nos diariamente de que a nossa consciência é apenas o palco. Quando os conteúdos da nossa consciência aparecem, eles já estão numa forma altamente complexa; o agrupamento dos nossos pensamentos a partir dos elementos fornecidos pela nossa memória é quase inteiramente inconsciente. Portanto, somos obrigados, gostemos ou não, a aceitar por enquanto a concepção de uma esfera psíquica inconsciente, mesmo que apenas como uma mera concepção negativa e fronteiriça, tal como a “coisa em si” de Kant. Ao percebermos coisas que não têm origem na consciência, somos obrigados a dar conteúdos hipotéticos à esfera do não-consciente. Devemos supor que a origem de certos efeitos está no inconsciente, apenas porque não são conscientes. A censura ao misticismo dificilmente pode ser feita contra esta concepção do inconsciente. Não pretendemos saber nada de positivo, ou poder afirmar alguma coisa, sobre a condição psíquica do inconsciente. Em vez disso, substituímos os símbolos seguindo o modo de designação e abstração que aplicamos na consciência.

No axioma: Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda, este tipo de ideação é o único possível. Por isso falamos dos efeitos do inconsciente, assim como falamos dos fenômenos do consciente. Muitas pessoas ficaram chocadas com a afirmação de Freud: “O inconsciente só pode desejar”, e isso é considerado uma afirmação metafísica inédita, algo como o princípio da “Filosofia do Inconsciente” de Hartman, que aparentemente administra uma rejeição à teoria do inconsciente. conhecimento. Esta indignação surge apenas do facto de os críticos, desconhecidos deles próprios, partirem evidentemente de uma concepção metafísica do inconsciente como sendo um “fim em si”, e ingenuamente projectarem sobre nós a sua concepção inadequada do inconsciente. Para nós, o inconsciente não é uma entidade, mas um termo, sobre cuja entidade metafísica não nos permitimos formar qualquer ideia. Aqui contrastamos com aqueles psicólogos que, sentados em suas mesas, estão tão exatamente informados sobre a localização da mente no cérebro quanto sobre a correlação psicológica dos processos mentais. Daí que sejam capazes de declarar positivamente que além da consciência existem apenas processos fisiológicos do córtex. Tal ingenuidade não deve ser imputada ao psicanalista. Quando Freud diz: “Só podemos desejar”, ele descreve em termos simbólicos efeitos cuja origem não é conhecida. Do ponto de vista do nosso pensamento consciente, estes efeitos só podem ser considerados análogos aos desejos. A escola psicanalítica está, além disso, consciente de que a discussão sobre se “desejar” é uma analogia sólida pode ser reaberta a qualquer momento. Quem tiver mais informações será bem-vindo. Em vez disso, os oponentes contentam-se com a negação dos fenómenos ou, se certos fenómenos são admitidos, abstêm-se de qualquer especulação teórica. Este último ponto é facilmente compreendido, pois não cabe a todos pensar teoricamente. Mesmo o homem que conseguiu libertar-se do dogma da identidade do eu consciente e da psique, admitindo assim a possível existência de processos psíquicos fora do consciente, não tem justificativa para contestar ou manter possibilidades psíquicas no inconsciente. Levanta-se a objeção de que a escola psicanalítica mantém certos pontos de vista sem fundamentação suficiente, como se a literatura não contivesse discussão de casos abundante, talvez abundante, e argumentos mais do que suficientes. Mas parecem não ser suficientes para os adversários. Deve haver muita diferença quanto ao significado do termo “suficiente” no que diz respeito à validade dos argumentos. A questão é: “Por que a escola psicanalítica aparentemente dá menos importância à prova de suas fórmulas do que os críticos?” O motivo é muito simples. Um engenheiro que construiu uma ponte e calculou a sua capacidade de suporte não quer outra prova do sucesso da sua capacidade de suporte. Mas o homem comum, que não tem noção de como uma ponte é construída, ou qual é a resistência do material utilizado, exigirá provas bastante diferentes quanto à capacidade de carga da ponte, pois não tem confiança no negócio. Em primeiro lugar, é a completa ignorância dos críticos sobre o que está a ser feito que provoca a sua exigência. Em segundo lugar, existem os mal-entendidos teóricos irrespondíveis: é impossível para nós conhecê-los todos e compreendê-los todos. Assim como encontramos repetidamente em nossos pacientes novos e surpreendentes mal-entendidos sobre os caminhos e o objetivo do método psicanalítico, também os críticos são inesgotáveis em inventar mal-entendidos. Você pode ver na discussão da nossa concepção do inconsciente que tipo de falsas suposições filosóficas podem impedir a compreensão da nossa terminologia. É compreensível que aqueles que atribuem involuntariamente ao inconsciente uma entidade absoluta exijam argumentos bastante diferentes, além do nosso poder de fornecer. Se tivéssemos que provar a imortalidade, teríamos de reunir argumentos muito mais importantes do que se tivéssemos apenas que demonstrar a existência de plasmódios num paciente com malária. A expectativa metafísica ainda perturba o modo de pensar científico, de modo que os problemas da psicanálise não podem ser considerados de forma simples. Mas não quero ser injusto com os críticos e admito que a própria escola psicanalítica dá muitas vezes origem a mal-entendidos, embora de forma bastante inocente. Uma das principais fontes desses erros é a confusão na esfera teórica. É uma pena, mas não temos uma teoria apresentável. Mas você entenderia isso se pudesse ver, num caso concreto, com quais dificuldades temos que lidar. Em contradição com a opinião de quase todos os críticos, Freud não é de forma alguma um teórico. Ele é um empirista, fato de que qualquer um pode facilmente se convencer, se estiver disposto a se ocupar um pouco mais profundamente com as obras de Freud e se tentar examinar os casos como Freud fez. Infelizmente, os críticos não estão dispostos. Como ouvimos muitas vezes, é demasiado repugnante e repulsivo observar os casos da mesma forma que Freud fez. Mas quem aprenderá a natureza do método de Freud, se se deixar impedir pela repulsa e pela repulsa? Por negligenciarem a aplicação ao ponto de vista adotado por Freud, talvez como uma hipótese de trabalho necessária, chegam à absurda suposição de que Freud é um teórico. Eles então concordam prontamente que as “Três Contribuições para a Teoria Sexual” de Freud são inventadas a priori por um cérebro meramente especulativo que depois sugere tudo ao paciente. Isso é colocar as coisas de cabeça para baixo. Isso dá aos críticos uma tarefa fácil, e é exatamente isso que eles desejam. Eles não prestam atenção às observações dos psicanalistas, conscientemente expostas em suas histórias de doenças, mas apenas à teoria e à formulação da técnica. O ponto fraco da psicanálise, porém, não é encontrado aqui, pois a psicanálise é apenas empírica. Aqui você encontra apenas um campo amplo e insuficientemente cultivado, no qual os críticos podem exercitar-se para sua plena satisfação. Existem muitas incertezas e outras tantas contradições no âmbito desta teoria. Já tínhamos consciência disso muito antes de o primeiro crítico começar a prestar atenção ao nosso trabalho.

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Este livro faz parte do domínio público. CG Jung (2021). A Teoria da Psicanálise. Urbana, Illinois: Projeto Gutenberg. Recuperado https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.html

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