"यदि आपके पास किसी ऐसे व्यक्ति से बात करने का मौका होता जो मर गया है, जिसे आप प्यार करते हैं, तो क्या आप इसे स्वीकार करेंगे? यह 2024 दस्तावेज़ में पूछे गए शुरुआती प्रश्नों में से एक था   फिल्म दिखाती है कि प्रौद्योगिकी पहले से ही हमारे जीवन और हमारे बाद के जीवन में खुद को कैसे फैला रही है. यह एक डिजिटल एवाटार के रूप में हो सकता है जो एंटीवायरल के माध्यम से सुलभ है, या एक एआई बॉट जो एक प्रियजन की स्मृति और आवाज को नकल करता है. पर्याप्त डेटा के साथ, मृत्यु के बाद जीवन पहले से ही संभव है, हालांकि इसे अभी भी अधिक "वास्तविक" दिखने के लिए परिष्कृत करने की आवश्यकता है। अनंत तू Hans Block और Moritz Riesewieck द्वारा। अनंत तू अनंत तू Hans Block और Moritz Riesewieck द्वारा। पूरे 87 मिनट के दौरान कई परिप्रेक्ष्य सामने आए। प्रोजेक्ट दिसंबर के निर्माता का तर्क है कि सहमति प्राप्त वयस्कों को तकनीक का उपयोग करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जैसा वे चाहते हैं, और कि डेवलपर्स को इस बारे में जिम्मेदार नहीं रखा जाना चाहिए कि उपयोगकर्ता इसका उपयोग करने के लिए कैसे चुनते हैं। फिर वहाँ एक बूढ़ी महिला है, अपने मृत भाई के दुख का एक बट का सामना करना पड़ता है जो उसकी पोती द्वारा बनाया गया था. उसके लिए, एक धार्मिक प्राणी के रूप में, यह एक पाप था. हम मृतकों को परेशान करने के लिए नहीं हैं, उन्होंने कहा. उनका सम्मान करना इसका मतलब है कि उन्हें जाने दें और यादों को सराहना करें जो हम अभी भी रखते हैं, कोड के माध्यम से टुकड़ों को पुनरुत्थान नहीं करना। इसका कोई हिस्सा नहीं। जो मुझे सबसे अधिक प्रभावित करता है, हालांकि, समाजशास्त्री शेर्री तुर्कल से सुनना था, जिसका काम मैंने अपने स्नातक वर्षों के बाद से अनुसरण किया है. उसने तर्क दिया कि एआई के विकास के इस चरण में, प्रौद्योगिकी एक बार धर्म के रूप में क्या वादा करना शुरू कर रही है. डिजिटल आयु के बाद उद्योग की वृद्धि ने तकनीक को मृत्यु के बाद जीवन के लिए एक प्रतिस्थापित प्लेटफॉर्म बना दिया है. एआई के साथ, हम अन्य जगहों में पुनर्जन्म कर सकते हैं, एंटी-एडब्ल्यूएड वास्तविकता के अंदर, या आपके प्रियजन के डिवाइस के चमकदार स्क्रीन पर एक दुःख बॉट के रूप में। अब के लिए, हालांकि हम केवल मृत को डाउनलोड कर सकते हैं, यदि आप चाहते हैं, तो एक इसे एक आधुनिक रूप कहा जाता है। अंततः, वह कहती है, अजीबता गायब हो जाएगी. हम इन उपकरणों को कुछ भयानक के बजाय आराम के रूप में स्वीकार करना शुरू करेंगे. और फिर वह पूछती है: transcendence. यदि यह हमारी आराम हो जाता है, तो वास्तव में हम खुद के लिए क्या कर रहे हैं? यह हमें उस सवाल से बचने की अनुमति नहीं देता है. यह हमें इस उद्योग को दोनों के रूप में देखने के लिए मजबूर करता है और पहले से ही यहां है. यह हमें घर के कामों के साथ छोड़ देता है, देर से पूंजीवाद में, मृत्यु अपरिहार्य है, दुख सार्वभौमिक है, और भावनाओं की तुलना में कुछ भी आसानी से बेचता नहीं है। अनंत तू क्या दुख निजी और पवित्र रहना चाहिए, या क्या हमें खुद को डिजिटल आयु के बाद उद्योग (डीएआई) के अपरिहार्य वृद्धि से सक्रिय रूप से बचाने की आवश्यकता है? मार्केटिंग में, मैंने खुली सच्चाई सीखी: the more vulnerable a feeling, the easier it is to sell. शायद असली सवाल यह नहीं है कि क्या एआई हमें आराम कर सकता है, लेकिन क्या हम अभी भी जानते हैं कि प्रौद्योगिकी के माध्यम से मृतकों का सम्मान कैसे करना है. क्या हमारे पास अपने आराम के लिए उन्हें वापस करने का अधिकार है? यदि हम वहां जा रहे हैं, तो एक समाज के रूप में हमें इसे चलाने के लिए किन संरचनाओं की आवश्यकता है? Hollanek और Nowaczyk-Basińska जैसे वैज्ञानिकों ने 2024 में मान्यता को बनाए रखने के लिए मान्यता के परतों के रूपों का सुझाव दिया है, लेकिन मान्यता कमजोर है जब लाभ ड्राइव बल है। जबकि कुछ लोग जीवन को सहनशील बनाने पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, अन्य लोग एल्गोरिथ्म बना रहे हैं जो दुख के माध्यम से और उससे परे आराम के नाम पर अजीब सटीकता के साथ मृतकों को नकल कर सकते हैं। क्या 2025 आखिरी पीढ़ी है जो आज के रूप में मृत्यु को देखती है? क्या 2025 आखिरी पीढ़ी है जो आज के रूप में मृत्यु को देखती है? क्या मृत्यु स्वयं को फिर से परिभाषित किया जाएगा, एक नई तरह की निरंतरता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा? यदि हम उस दिशा में चल रहे हैं, तो क्या होता है जब लोग मृत्यु पर विश्वास करना बिल्कुल भी बंद कर देते हैं, क्योंकि हर कोई, सहमति के साथ, कृत्रिम बुद्धि के माध्यम से विस्तारित वास्तविकता में वापस घुमाया जा सकता है? क्या दुख प्लेटफॉर्म द्वारा प्रबंधित एक स्थायी कनेक्शन के लिए जाने से बदल जाता है? यह ट्रैक्चर हमें कल्पना करने के लिए मजबूर करता है कि समाज कितना गहन रूप से बदल सकता है यदि मृत्यु स्वयं अब अंतिम नहीं है। यहां खतरा है, अगर दुख सिर्फ एक और सदस्यता बन जाता है, आराम एक उत्पाद बन जाता है. जाने की हमारी असमर्थता किसी और के आय के प्रवाह में बदल जाती है. देर से पूंजीवाद की तर्क में, किसी भी चीज को खरीदने के लिए बहुत पवित्र नहीं है, mourning collapses into a business model. not even loss. शायद सबसे कठिन सवाल हमें छोड़ने वाला सवाल यह नहीं है कि क्या दुख-जैसा-एक-सेवा संभव है, लेकिन क्या हमें अपने सबसे मानवीय अनुभव, नुकसान, को एक उद्योग के लिए outsourced करने की अनुमति देनी चाहिए जो हमें छोड़ने की असमर्थता से लाभ उठाता है। अनंत तू

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क्या हम अभी भी मृतकों का सम्मान कर सकते हैं जब तकनीक उन्हें जाने से इनकार करती है?

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