एआई अधिकारों का भविष्य क्या है?

कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) के भविष्य और मानवता पर इसके संभावित प्रभाव पर चर्चा करते समय प्रौद्योगिकीविदों और सरकारों द्वारा इन दिनों "आतंकवादी" शब्द का अक्सर उपयोग किया जाता है।

वे एक ऐसे भविष्य की तस्वीर चित्रित करते हैं जहां एआई ने नौकरियों की चोरी की है, जिसके परिणामस्वरूप अधिक असमानता हुई है, और हमारे स्कूली बच्चों को दोषपूर्ण एल्गोरिदम के साथ अन्यायपूर्ण रूप से वर्गीकृत किया है।

कई महीने पहले जब व्हाइट हाउस की विज्ञान और प्रौद्योगिकी सलाहकार एजेंसी ने एआई बिल ऑफ राइट्स का अनावरण किया था, तब एआई नीति और नैतिकता की प्रतिक्रिया "अबाउट डेमन टाइम" थी।

दस्तावेज़ राष्ट्रपति बिडेन की दृष्टि है कि कैसे अमेरिकी सरकार, प्रौद्योगिकी कंपनियों और नागरिकों को एआई और एआई क्षेत्र को आगे बढ़ने के लिए जवाबदेह बनाने के लिए मिलकर काम करना चाहिए।

जबकि हमें एआई से होने वाले संभावित नुकसान पर विचार करना चाहिए और योजना बनानी चाहिए, कुछ तर्क देते हैं कि चर्चा को वहाँ नहीं रुकना चाहिए।

चूंकि एआई उस बिंदु तक अधिक उन्नत हो जाता है जहां यह जागरूक हो सकता है, स्वायत्त भी हो सकता है, किस बिंदु पर कम से कम एआई के मानवाधिकारों के विस्तार पर विचार करने की नैतिक आवश्यकता है?

शायद यह एक मूर्खतापूर्ण विचार है। वास्तव में, इस तरह के प्रश्न दर्शनशास्त्र के दायरे से संबंधित हैं, लेकिन वे भविष्य में सार्वजनिक नीतिगत प्रश्न बन सकते हैं।

हाल ही में, मैंने कज़ुओ इशिगुरो की क्लारा एंड द सन पढ़ना समाप्त किया, जो एक माँ के बारे में एक भविष्यवादी उपन्यास है, जो अपनी बीमार बेटी, जोसी के लिए एक बेहद बुद्धिमान "कृत्रिम दोस्त" (एएफ) खरीदती है।

पुस्तक भविष्य में कई वर्षों तक चलती है जहां हम सीखते हैं कि एआई का मनुष्यों पर नकारात्मक अस्तित्वगत प्रभाव पड़ा है। नई दुनिया में, एआई के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए बच्चों को जन्म के समय आनुवंशिक रूप से संशोधित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उनमें से कुछ गंभीर, अस्पष्टीकृत बीमारियों का विकास करते हैं।

क्लारा, एएफ, भावनाओं को सीखने और महसूस करने की क्षमता के साथ एक सचेत, विचारशील इकाई प्रतीत होती है। मेरी राय में, पुस्तक के प्रमुख विषयों में से एक यह सवाल है कि क्या एआई प्रोग्रामिंग के बिना, अपने दम पर प्यार करना सीख सकता है।

पूरे पाठ के दौरान, जोसी के स्वास्थ्य और भलाई के लिए उसकी गहरी चिंता के कारण पाठक क्लारा के प्रति लगाव विकसित करता है। अंत में, यह निर्धारित करना प्रत्येक पाठक पर निर्भर करता है कि क्लारा जोसी से प्यार करती है या केवल अपने प्रोग्रामिंग के उद्देश्य को पूरा कर रही है। यह पहचानना कठिन है।

जोसी चमत्कारी रूप से ठीक हो जाती है और अपना जीवन जीने लगती है। हालांकि, क्लारा को छोड़ दिया गया है और अन्य परित्यक्त एएफ के साथ कबाड़खाने में अपने भाग्य का इंतजार कर रहा है। उपन्यास के अंत में, हमें क्लारा की एक छवि के साथ प्रस्तुत किया गया है जो सूरज को घूर रही है, जोसी के साथ अपने समय और उसके साथ बनाई गई सुखद यादों के बारे में याद दिला रही है।

जोसी के लिए AF के स्पष्ट प्रेम के कारण छवि भूतिया है; क्लारा ने किशोर लड़की के साथ एक गहरी रुचि और संबंध विकसित किया, मोटे तौर पर जोसी के हितों को अपने से आगे रखा।

मुझे लगता है कि पूरे उपन्यास में क्लारा का उपयोग और दुरुपयोग, इस बारे में दार्शनिक प्रश्न उठाता है कि क्या एआई के मानवाधिकारों पर भविष्य में विचार करने की आवश्यकता होगी, जिसके परिणामस्वरूप मानव होने का क्या अर्थ है, इसके बारे में गंभीर नैतिक और दार्शनिक प्रश्न हैं।

जैसे-जैसे AI तकनीक और अधिक परिष्कृत होती जाती है, कई विशेषज्ञ उम्मीद करते हैं कि AI की बुद्धिमत्ता एक दिन हमारी खुद की प्रतिद्वंद्विता करेगी। हालांकि इस विषय पर बहुत कम चर्चा हुई है, रोबोटिक्स को मनुष्यों की सेवा करने के लिए मजबूर किया जाना गुलामी का एक नया रूप माना जा सकता है। क्लारा जैसे रोबोटों को अंत के साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए अस्थायी दोस्ती) और त्याग दिया गया।

इस बहस के विरोधियों का तर्क हो सकता है कि मानव दास और रोबोट दास के बीच का अंतर सेवा करने की इच्छा या खुलापन है। और अन्य लोग यह तर्क दे सकते हैं कि एआई का उपयोग करने, गाली देने या त्यागने का लोगों और समाज के ताने-बाने पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है, लेकिन हम कहां रेखा खींचते हैं?

कई दार्शनिक विचार प्रयोग और परीक्षण हैं जो नैतिक दार्शनिक यह निर्धारित करने के लिए उपयोग करते हैं कि क्या किसी इकाई के पास स्वतंत्र इच्छा और/या एजेंसी है जो अधिकार स्थापित करने के लिए एक तर्क का निर्माण करती है।

मन के दर्शन के बारे में सोचते हुए मैंने कई साल पहले एक प्रमुख दर्शन के रूप में लिया था, एक महत्वपूर्ण चर्चा मुझे याद है कि क्या दर्द (शारीरिक या मनोवैज्ञानिक) महसूस करने की क्षमता मानव अधिकारों की स्थापना के लिए आधार थी।

यदि विचाराधीन इकाई शारीरिक या मनोवैज्ञानिक दर्द महसूस कर सकती है (और खुद को दर्द से छुटकारा दिलाना चाहती है), सोच यह थी कि ये तथ्य कुछ अधिकारों को शामिल कर सकते हैं। एक इकाई को आवश्यक रूप से चेतना (और दुनिया) का अनुभव करने की आवश्यकता नहीं है, उसी तरह एक इंसान अधिकारों को वारंट करने के लिए करता है, इसके बजाय, स्वाभाविक रूप से पीड़ित होने की क्षमता इन अधिकारों को शामिल करती है या उत्पन्न करती है।

यह दृष्टिकोण वह है जो पशु नैतिकतावादियों द्वारा निर्धारित किया गया है और यह 18वें अंग्रेजी दार्शनिक जेरेमी बेंथम की स्थिति थी, जिन्होंने कहा कि जानवरों के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि "क्या वे तर्क कर सकते हैं? न ही वे बात कर सकते हैं? लेकिन क्या वे पीड़ित हो सकते हैं?

निश्चित रूप से, पशु दुर्व्यवहार के विरुद्ध अधिकार हैं; जब बच्चे कॉलेज जाते हैं और परिवार के कुत्ते की दिलचस्पी कम होती है, तो उसे क्लारा की तरह कबाड़खाने में नहीं घसीटा जाता।

वास्तव में, कानून मानता है कि घरेलू पशुओं की रक्षा की जानी चाहिए क्योंकि वे पीड़ित हो सकते हैं और अगर उन्हें दुर्व्यवहार की अनुमति दी जाती है तो समाज का नैतिक ताना-बाना कमजोर हो जाता है।

एआई की रक्षा के लिए इसी तरह के तर्क दिए जा सकते हैं यदि यह एक दिन सोच सकता है, महसूस कर सकता है और पीड़ित हो सकता है। हालांकि, इस बिंदु पर, एआई इनमें से किसी भी मानसिक और शारीरिक अवस्था को प्राप्त करने से बहुत दूर है और शायद, जैसा कि कुछ विशेषज्ञ तर्क देते हैं, कभी नहीं होगा।

फिर भी, इस बारे में दार्शनिक प्रश्न कि क्या कुछ आवश्यकताओं को पूरा करने पर हमें एआई में मानवाधिकारों का विस्तार करना चाहिए, एक दिलचस्प है।

सबसे पहली बात, हालांकि: खुद को उस नुकसान से बचाएं जो एआई मानवता और समाज को पहुंचा सकता है, फिर अन्य प्रमुख मुद्दों पर विचार करें। निकट भविष्य के लिए एआई नीति निर्माताओं के सामने एक दबाव का मामला बना रहेगा, और जैसे-जैसे बातचीत विकसित होती है, एआई अधिकारों के बारे में सोच भी होनी चाहिए।

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