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無意識の幼児的空想の領域by@cgjung

無意識の幼児的空想の領域

CG Jung 7m2023/10/04
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無意識の幼児的空想の領域は、精神分析の研究の真の対象となっています。以前に指摘したように、この領域は神経症の病因の鍵を保持しているようです。トラウマ理論とは対照的に、私たちは、すでに挙げられている理由によって、現在の精神分析的態度の基礎を家族の歴史に求めることを余儀なくされています。単なる質問で患者が示すこれらの幻想システムは、ほとんどが小説やドラマのように構成され、精巧に作られています。それらは非常に精巧に作られていますが、無意識の研究にとってはあまり価値がありません。彼らは意識があるという理由だけで、エチケットや社会道徳の主張をすでに過度に延期しています。したがって、彼らは個人的に苦痛で醜い詳細をすべて取り除き、社会に見せかけ、ほとんど明らかにしません。価値のある、そしてはるかに重要な空想は、すでに定義された意味では意識されていませんが、精神分析の手法を通じて発見されるべきです。 技術の問題に全面的に立ち入るつもりはありませんが、私はここで、常に聞かれる反論に答えなければなりません。それは、いわゆる無意識の空想は患者にのみ示唆され、精神分析者の心の中にのみ存在するということです。この反論は、初心者の粗雑な間違いを彼らのせいとする一般的な部類に属します。このような批判ができるのは、心理学の経験も歴史心理学の知識も持たない人だけだと思います。神話の知識を少しだけ垣間見ただけでも、精神分析学派によって発見された無意識の空想と神話のイメージとの間の驚くべき類似点に気付かないはずはありません。私たちの神話の知識が患者に示唆されているという反論には根拠がない。というのは、精神分析学派が最初に無意識の空想を発見し、それから初めて神話を知るようになったからである。神話自体は明らかに医学者の道から外れたものです。これらの空想が無意識である限り、患者はもちろんその存在について何も知りませんし、それらについて直接質問するのはばかげています。それにも関わらず、患者からも、いわゆる普通の人からも、「しかし、もし私がそのような空想を抱いていたなら、確かにそれについて何かを知っているだろう」とよく言われます。しかし、無意識というものは、実は、自分では分からないものなのです。反対派もまた、無意識の幻想など存在し得ないと完全に確信している。このアプリオリな判断はスコラ学的なものであり、合理的な根拠はありません。私たちの意識はただの舞台にすぎないと日々自分自身を納得させることができるとき、私たちは意識だけが心であるという定説に立つことはできません。私たちの意識の内容が現れるとき、それらはすでに非常に複雑な形になっています。私たちの記憶によって提供される要素から思考をグループ化することは、ほとんど完全に無意識です。したがって、好むと好まざるにかかわらず、私たちは、たとえ単なる否定的な境界概念であっても、カントの「物自体」として、無意識の精神領域の概念を当面は受け入れることを余儀なくされています。私たちは意識に起源を持たないものを知覚するので、非意識の領域に仮説的な内容を与えざるを得ません。意識がないという理由だけで、特定の効果の起源は無意識にあると考えなければなりません。この無意識の概念に対して神秘主義を非難することはほとんどできません。私たちは、無意識の精神状態について、何か肯定的なことを知っている、あるいは何かを肯定できるというふりをしません。その代わりに、私たちは意識の中で適用する指定と抽象化の方法に従って、シンボルを置き換えました。
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CG ユングによる精神分析理論は、HackerNoon Books シリーズの一部です。ここから、この本の任意の章にジャンプできます。第 5 章

第 5 章

無意識

無意識の幼児的空想の領域は、精神分析の研究の真の対象となっています。以前に指摘したように、この領域は神経症の病因の鍵を保持しているようです。トラウマ理論とは対照的に、私たちは、すでに挙げられている理由によって、現在の精神分析的態度の基礎を家族の歴史に求めることを余儀なくされています。単なる質問で患者が示すこれらの幻想システムは、ほとんどが小説やドラマのように構成され、精巧に作られています。それらは非常に精巧に作られていますが、無意識の研究にとってはあまり価値がありません。彼らは意識があるという理由だけで、エチケットや社会道徳の主張をすでに過度に延期しています。したがって、彼らは個人的に苦痛で醜い詳細をすべて取り除き、社会に見せかけ、ほとんど明らかにしません。価値のある、そしてはるかに重要な空想は、すでに定義された意味では意識されていませんが、精神分析の手法を通じて発見されるべきです。


技術の問題に全面的に立ち入るつもりはありませんが、私はここで、常に聞かれる反論に答えなければなりません。それは、いわゆる無意識の空想は患者にのみ示唆され、精神分析者の心の中にのみ存在するということです。この反論は、初心者の粗雑な間違いを彼らのせいとする一般的な部類に属します。このような批判ができるのは、心理学の経験も歴史心理学の知識も持たない人だけだと思います。神話の知識を少しだけ垣間見ただけでも、精神分析学派によって発見された無意識の空想と神話のイメージとの間の驚くべき類似点に気付かないはずはありません。私たちの神話の知識が患者に示唆されているという反論には根拠がない。というのは、精神分析学派が最初に無意識の空想を発見し、それから初めて神話を知るようになったからである。神話自体は明らかに医学者の道から外れたものです。これらの空想が無意識である限り、患者はもちろんその存在について何も知りませんし、それについて直接質問するのはばかげています。それにも関わらず、患者からも、いわゆる普通の人からも、「しかし、もし私がそのような空想を抱いていたなら、確かにそれについて何かを知っているだろう」とよく言われます。しかし、無意識というものは、実は、自分では分からないものなのです。反対派もまた、無意識の幻想など存在し得ないと完全に確信している。このアプリオリな判断はスコラ学的なものであり、合理的な根拠はありません。私たちの意識はただの舞台にすぎないと日々自分自身を納得させることができるとき、私たちは意識だけが心であるという定説に立つことはできません。私たちの意識の内容が現れるとき、それらはすでに非常に複雑な形になっています。私たちの記憶によって提供される要素から思考をグループ化することは、ほとんど完全に無意識です。したがって、好むと好まざるにかかわらず、私たちは、たとえ単なる否定的な境界概念であっても、カントの「物自体」として、無意識の精神的領域の概念を当面は受け入れることを余儀なくされています。私たちは意識に起源を持たないものを知覚するので、非意識の領域に仮説的な内容を与えざるを得ません。意識がないという理由だけで、特定の効果の起源は無意識にあると考えなければなりません。この無意識の概念に対して神秘主義を非難することはほとんどできません。私たちは、無意識の精神状態について、何か肯定的なことを知っている、あるいは何かを肯定できるというふりをしません。その代わりに、私たちは意識の中で適用する指定と抽象化の方法に従って、シンボルを置き換えました。


公理では、Principia præter necessitatem non sunt multiplicanda、この種の考え方が唯一可能なものです。したがって、意識の現象について話すのと同じように、無意識の影響についても話します。多くの人がフロイトの「無意識は望むことしかできない」という言葉に衝撃を受けていますが、これは前代未聞の形而上学的な主張、ハルトマンの「無意識の哲学」の原則のようなものとみなされており、明らかに無意識の理論を拒否しています。認識。この憤りは、批評家たちが、自分たちには知られていないが、明らかに「目的それ自体」であるとしての無意識の形而上学的な概念から出発しており、無意識についての彼らの不十分な概念を素朴に私たちに投影しているという事実からのみ生じている。私たちにとって、無意識は実体ではなく用語であり、その形而上学的実体について私たちはいかなる考えも形成することを自分自身に許可していません。ここで私たちは、机に座って心のプロセスの心理的相関についての情報を得るのと同じくらい、脳内の心の局在化について正確に情報を得ている心理学者と対比します。彼らはそこから、意識の向こうには皮質の生理学的プロセスしか存在しないと肯定的に宣言できるのです。そのような素朴さを精神分析家のせいにしてはなりません。フロイトが「私たちは望むことしかできない」と言うとき、彼はその起源が知られていない影響を象徴的な言葉で説明します。私たちの意識的思考の観点からは、これらの効果は願望に似ているとしか考えられません。さらに、精神分析学派は、「願望」が適切な例えであるかどうかに関する議論がいつでも再開される可能性があることを認識しています。詳しい方、よろしくお願いします。その代わりに、反対派は現象を否定することで満足するか、特定の現象が認められる場合には、すべての理論的推測を控えます。理論的に考えるのは誰にでもできることではないので、この最後の点はすぐに理解できます。意識的な自己と精神の同一性に関する教義から自分自身を解放することに成功し、それによって意識の外に精神的なプロセスが存在する可能性を認めた人であっても、無意識における精神的な可能性に異議を唱えたり維持したりすることは正当化されません。精神分析学派は、あたかも文献に豊富な、おそらくは多すぎる事例の議論や十分すぎるほどの議論が含まれていないかのように、十分な根拠なしに特定の見解を維持しているという異議が提起されています。しかし、それらは対戦相手にとって十分ではないようです。議論の妥当性に関して「十分」という用語の意味については、かなりの違いがあるはずです。問題は、「なぜ精神分析学派は批評家ほど公式の証明に力を入れていないように見えるのか?」ということだ。理由はとても簡単です。橋を建設し、その支持力を計算した技術者は、橋の支持力が成功していることの他の証拠を望んでいません。しかし、橋がどのように建設されるのか、使用されている材料の強度がどのくらいなのか全く知らない普通の人は、橋の耐力についてまったく異なる証明を要求するでしょう。なぜなら、彼はその事業に自信がないからです。まず第一に、批評家たちが何が行われているかを全く理解していないことが、彼らの要求を引き起こしているのだ。第二に、答えのない理論上の誤解があります。それらをすべて知り、理解することは私たちには不可能です。私たちが精神分析の方法と目的について、患者たちに新たな驚くべき誤解を何度も発見するのと同じように、批判者たちも無尽蔵に誤解を導き出している。無意識の概念についての議論の中で、どのような誤った哲学的前提が私たちの用語の理解を妨げる可能性があるかがわかります。無意識を絶対的な存在であると考える人々が、私たちの力を超えて、まったく異なる議論を必要とすることは理解できます。不死性を証明するには、単にマラリア患者にマラリア原虫が存在することを証明するだけの場合よりも、より多くの重要な議論を収集する必要があるはずです。形而上学的な期待は依然として科学的な考え方を妨げているため、精神分析の問題を単純な方法で考えることはできません。しかし、私は批判者たちに対して不公平なことをしたくないし、精神分析学派自体が、十分に無邪気ではあるが、非常に頻繁に誤解を生むことを認めます。これらの間違いの主な原因の 1 つは、理論分野での混乱です。残念ですが、私たちには提示できる理論がありません。しかし、具体的なケースで私たちがどのような困難に対処しなければならないかを見ることができれば、これを理解できるでしょう。ほぼすべての批評家の意見に反して、フロイトは決して理論家ではありません。彼は経験主義者であり、もし彼がフロイトの著作にもう少し深く取り組む意欲があれば、そしてフロイトが行ったように事件に立ち入って行こうとするなら、その事実は誰でも容易に納得できるだろう。残念ながら、批評家たちはその気はありません。私たちがよく耳にするように、フロイトが行ったのと同じ方法で事件を観察することはあまりにも嫌悪感を抱かせ、あまりにも嫌悪感を抱かせます。しかし、反感や嫌悪感によって妨げられることを許してしまったら、誰がフロイトの方法の本質を学ぶでしょうか?おそらく必要な作業仮説として、フロイトが採用した視点に自分自身を当てはめることを無視しているため、フロイトは理論家であるという不合理な仮定に達します。そして彼らは、フロイトの「性理論への3つの貢献」は、後から患者にすべてを示唆する単なる思索的な脳によってアプリオリに発明されたものであることにすぐに同意します。それは物事をひっくり返すことです。これは批評家に簡単な仕事を与えます、そしてこれはまさに彼らが望んでいることです。彼らは、病気の歴史の中で誠実に説明されている精神分析医の観察にはまったく注意を払わず、理論と技術の定式化だけに注意を払います。しかしながら、精神分析の弱点はここには見出されない、なぜなら精神分析は単なる経験的であるからである。ここには、批評家が満足のいくまで活動できる、大きくて開拓が不十分な分野しかありません。この理論の領域には多くの不確実性があり、それと同じくらい多くの矛盾があります。最初の批評家が私たちの作品に注目し始めるずっと前から、私たちはこのことに気づいていました。



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この本はパブリックドメインの一部です。 CGユング(2021)。精神分析理論。イリノイ州アーバナ: プロジェクト・グーテンベルク。 https://www.gutenberg.org/cache/epub/66041/pg66041-images.htmlを取得


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